Ознакомительная версия. Доступно 17 страниц из 85
иметь место при установлении царской власти в Эрехе, и эта история позже была добавлена к вавилонским преданиям о Гильгамеше, который, судя по всему, превратился в некое подобие легендарного героя благодаря приписанным ему воинским подвигам.
Как бы там ни было, эта история может символически описывать инцидент, очень похожий на тот, который наблюдал Диодор Сицилийский среди нубийцев Верхнего Нила. Он писал, что царь, воспротивившийся жертвоприношению, истребил все высшее жречество, провозгласив себя постоянным правителем. В вавилонский период царя уже не убивали. И тем не менее Иштар по-прежнему описывалась как источник царской власти: «Та, что наделила его властью». В одной надписи о Ней говорилось: «Советница всех властителей, та, что держит царей за поводья». В другой Она описана как «Дарующая скипетр, престол, год правления всем царям». Саргон Аккадский[190], один из первых царей центральной Месопотамии (около 2300 г. до н. э.), утверждал, будто его мать была верховной жрицей, а его отец был неизвестен. Позже, по его словам, Иштар «полюбила его», а потом в течение многих лет он занимал царский трон.
Автор «Детства человечества» Лео Фробениус, обсуждая ритуал жертвоприношения царя, объяснял: «Уже в Древнем Вавилоне оно было смягчено, поскольку царя на новогоднем празднике в храме только лишали одежды, оскорбляли и избивали, в то время как на рыночной площади его заместителя, облаченного в торжественные одеяния, предавали смерти через удушение». В различных отчетах о церемониях, имевших место в вавилонские периоды, рассказывается о том, как царь направлялся в храм, чтобы его там, лишив на время царской одежды и знаков отличия, ударили по лицу. В других текстах говорится, что ему остригали волосы, снимали с него пояс и в таком состоянии бросали в реку. Когда он появлялся из воды, его заставляли в течение нескольких дней ходить во вретище в знак траура. Саггс отмечает: «Существуют свидетельства из I тысячелетия до н. э. того, что царь после смерти мог уподобляться Таммузу»[191].
Все это служило символическим напоминанием о тех днях, когда супруг/царь действительно встречал свою смерть. Но подобно тому, как Гильгамеш продолжал жить, а Энкиду умирал, «заместитель» царя лишался вместо него жизни по мере того, как царство в Шумере и Вавилоне превращалось в постоянный и наследственный институт. В этих ритуалах присутствует некий намек на грех и искупление – царь наказан. Но за что? В конечном счете, это наказание стало восприниматься как кара за прегрешения народа, но разве изначально оно не могло быть следствием его отказа повиноваться царице-жрице? Тот факт, что считалось благоприятным знаком, когда у царя от ударов на глаза наворачивались слезы, возможно, свидетельствует именно о таком происхождении. Согласно вавилонским табличкам: «Если царь не заплачет, когда его ударили, это дурное знамение на весь год».
Египет – Исида оплакивает смерть Осириса
Саггс, говоря о ритуальном цареубийстве, пишет: «Так было в доисторические времена в Египте, хотя некоторые историки утверждают, что подобная практика существовала и намного позже»[192]. В самых ранних египетских текстах, созданных вскоре после 3000 г. до н. э., мужчин приносили в жертву на «могиле Осириса», брата/мужа Исиды. Согласно этим записям, у приносимых в жертву мужчин были рыжие волосы, возможно, как упоминалось выше, вследствие вторжения Шемсу Хор.
В египетской теогонии Хор, или Гор, считался сыном Исиды. После его смерти он становился Осирисом. Хотя обряды совершались в память о гибели Осириса, на самом деле умирал сын, Хор. После смерти Осириса на трон возводился новый Хор. Таким образом, в совокупной мифологии Египта, где новые идеи легко добавлялись и почти ни одна из них не устранялась, Хор и Осирис оба вступили в борьбу с Сетом, но последний убил именно Осириса. Истории о смерти Осириса вспоминались и церемониально разыгрывались не только в Египте, но также были тесно связаны с Ханааном, в особенности с его древнейшим портом Библ. Библ, город к северу от Бейрута в современном Ливане, был египетской колонией или торговым портом еще в период Второй династии, правившей Египтом примерно в 2850–2600 гг. до н. э. Но даже около 150 г. н. э. Лукиан рассказывает о смерти возлюбленного Богини, носившего тогда имя Адонис, в городке Афака, недалеко от Библа. Затем Лукиан указывает, что тайные обряды «совершаются не в честь Адониса, а в честь Осириса»[193]. Некоторые источники утверждали, будто тело Адониса было погребено в Афаке, всего в нескольких милях от Библа, в то время как египетские мифы рассказывали, что Исида доставила тело Осириса назад в Египет для погребения, подробно описывая все сложности, с которыми она при этом столкнулась.
Крит – «Бог, (который погибал вскоре после свадьбы)»
Хоукс, описывая Богиню и умирающего юношу на острове Крит, где поклонение женскому божеству процветало начиная с 3000 г. до н. э. и вплоть до прибытия индоевропейских племен дорийцев примерно в 1100 г. до н. э., заявляла: «Ее сопровождает мужское божество в образе юноши, Духа Года, Ее супруга и отпрыска, который умирает и рождается снова – критская версия Адониса. На минойском Крите этот юный бог неизменно подчинялся Богине – он служил инструментом Ее плодовитости и представлялся в скромной и почтительной позе».
Стилианос Алексиу полагает, что на Крите «священный брак, союз между богиней и богом (который обычно погибал вскоре после свадьбы) символизирует плодородие земли».
Даже в классические времена критяне поклонялись индоевропейскому Зевсу в образе младенца и почитали его прежде всего как сына своей Матери Реи. Греческая теогония рассказывает, что Богиня Рея спрятала младенца Зевса от его отца в критской пещере. В одной из легенд говорится, будто Зевс, однажды рассердившись на свою мать, пригрозил Ею овладеть – возможно, отголосок более архаичного предания о священном сексуальном союзе между ними. На Крите Зевс считался умирающим сыном Богини, что было крайне неприятно индоевропейцам материковой части Греции, которые настаивали на бессмертии Зевса.
Северный Ханаан – «Госпожа Царства»
В текстах Угарита XIV в. до н. э. многие из описаний, по-видимому, представляют собой сплав религии Богини с новыми индоевропейскими веяниями, возможно, позаимствованными у большого числа хурритов, проживавших там в то время. Тексты содержат историю гибели Баала, владыки горы Цафон, в результате его битвы с Мотом, о котором мы больше ничего не знаем, хотя, судя по мифам, Мот был противником, которого Баал сильно опасался. После его смерти Богиня Анат несла тело Баала на своих плечах, отыскивая ему место для погребения. Как только это было сделано, Она отомстила за гибель Баала, убив Мота – событие, описанное в довольно жутких подробностях. Однако это убийство из мести, судя по всему, привело к тому,
Ознакомительная версия. Доступно 17 страниц из 85
