Последние принципы, характерные для кальвинизма, представляли собой решительный разрыв с основными положениями христианства, отвергавшего «избранность» богатых и презрение к бедным. Чтобы объяснить это противоречие, на одном из кальвинистских форумов в 1609 году был принят следующий догмат: «Хотя и говорят, что Бог послал сына для того, чтобы искупить грехи рода человеческого, но не такова была его цель: он хотел спасти от гибели лишь немногих».
Пуритан-кальвинистов из секты, которая, в конечном счете, выехала в Америку, именовали по-разному: «сепаратистами», «независимыми», «диссидентами», «конгреционалистами». Стиль жизни этих людей, их мышление и речь были близки к описаниям пуритан из одноименного романа Вальтера Скотта. Их привычка по каждому поводу цитировать Ветхий Завет, обнаруживать сходство между их противниками и ненавистными древним евреям моавитянами, эдомитами и другими народностями, их злобная нетерпимость к любым отклонениям от принятых ими правил превращали членов этой конфессии в конфликтных обитателей в любом человеческом обществе. Поэтому неудивительно, что их последовательно изгоняли из различных городов и стран.
Жесткий догматизм и нетерпимость пуританства отражали их претензию на собственную исключительность, превосходство над другими людьми, а также эгоистическую требовательность по отношению к окружающему миру. Объясняя смысл пуританского движения, американский историк В.Л. Паррингтон писал: «Отнюдь не будет ошибкой рассматривать пуританскую революцию как, главным образом, восстание талантливой буржуазии, растущие коммерческие интересы которой требовали большей свободы, чем та, которую соглашались предоставить ей самовластный король и земельная аристократия».
Вследствие религиозных преследований в Англии члены этой секты пуритан во главе с проповедником Робинсоном бежали в конце XVI века в Голландию и поселились в городе Лейден. Убеждение в своей «избранности» позволило членам секты именовать себя «святыми». Как отмечал советский историк Лев Слезкин, «их религиозная убежденность и соблюдение ими «христовой дисциплины» позволяли конгрегации завоевать значительный авторитет и сильно ее расширить. Но те же качества, особенно по мере растущего у «святых» чувства «избранности», вели постепенно от независимости их церкви к ее изоляции, вызывали недоброжелательство к ней менее строгих сепаратистов, особенно голландских кальвинистов, среди которых они жили».
После начала Тридцатилетней войны (1618–1648) последователи Робинсона решили покинуть Европу и в Америке обрести «Новый Ханаан». С ведома английских властей и по соглашению с английскими купцами сектанты погрузились на борт судна «Мэйфлауэр», которое 5 августа 1620 года отправилось через Атлантический океан. Как отмечал Л.Ю. Слезкин, из 102 пассажиров на борту корабля «около половины были «святые», остальные «чужаки» — колонисты, завербованные купцами в Англии. В Америку «чужаков» влекло желание заново и лучше устроить жизнь и ни в коей мере — утверждение «истинной веры». Однако всех пассажиров «Мэйфлауэра» объединяло то, что никто из них не принадлежал к привилегированным слоям английского общества. Среди них насчитывалось мало даже относительно состоятельных людей, особенно среди «чужаков».
21 ноября 1620 года «Мэйфлауэр» бросил якорь у американского берега. Хотя до этого в Вирджинии уже существовала английская колония, именно пассажиры этого корабля стали считаться «отцами-основателями» американского народа и потом те, кто претендовал на древность своего рода, старались доказать, что их предки прибыли на «Мэйфлауэре». Место, где высадились путешественники, получило впоследствии название Плимут.
В тот же день путешественники (или как их принято называть «пилигримы») составили Соглашение, которое гласило: «Именем Господа, аминь. Мы, нижеподписавшиеся, верноподданные нашего могущественного суверенного государя Якова, Божьей милостью короля Великобритании, Франции и Ирландии, защитника веры и проч., предприняв во славу Божью — для распространения христианской веры и славы нашего короля и отечества — путешествие с целью основать колонию в северной части Виргинии, настоящим торжественно и взаимно перед лицом Бога объединяемся в гражданский политический организм для поддержания среди нас лучшего порядка и безопасности, а также для достижения вышеуказанных целей; а в силу этого мы создадим и введем такие справедливые и одинаковые для всех законы, ордонансы, акты, установления и административные учреждения, которые в то или иное время будут считаться наиболее подходящими и соответствующими всеобщему благу колонии и которым мы обещаем следовать и подчиняться. В свидетельство чего мы ставим наши имена».
Впоследствии это соглашение стало считаться первым законодательным актом Америки, заложившим основы американской конституции. Выступая на праздновании 300-летия со дня прибытия пилигримов на торжественном заседании в городе Провиденс, директор департамента истории Института Карнеги профессор Джон Франклин Джеймсон говорил: «Мы собрались здесь отметить зачатки американского самоуправления, первое проявление в Новом Свете духа добровольного объединения, духа подчинения большинству, духа демократии, который с тех пор завоевал континент… Поистине не избранный ли мы народ? Я хочу, чтобы мы сделали всегдашней привычкой думать о нашей собственной истории, как о священной истории». Как подчеркивал Л.Ю. Слезкин, «эта точка зрения… утвердилась и отстаивается до сих пор». Слезкин признавал, что «чтимое американцами имя «отцов-пилигримов» и наличие в воззрениях пилигримов религиозного мессианства использовалось и используется для претензий на особую роль Америки».
Хотя сначала прибывшие не решались высаживаться на берег, опасаясь диких зверей и «диких» индейцев, им вскоре пришлось налаживать отношения с местным населением. Правда, сначала индейцы унесли оставленные белыми без присмотра инструменты, но другие индейцы помогли вернуть их. А вскоре вождь одного племени Массасойта подписал с руководителями общины соглашение, по которому индейцы обязались не нападать на колонистов, возвращать вещи, если таковые будут украдены, и помогать друг другу в случае нападения на них противников племени или колонистов.
Владевший английским языком индеец Сканто стал «ангелом-хранителем» новых колонистов. Как писал Л. Слезкин, «Сканто был их постоянным переводчиком, посредником и проводником. Он научил их сажать маис, ловить рыбу, охотиться и делать тысячу других дел, необходимых для жизни среди дикой природы». Когда собрали первый урожай, то выяснилось, что «маис, посаженный под руководством Сканто, уродился хорошо, европейские культуры (пшеница, горох) — плохо… Решили устроить День благодарения. Он состоялся в октябре 1621 г. Пригласили Массасойта и других гостей. Индейцы принесли с собой пять оленьих туш. Обедали, состязались в стрельбе, танцевали». С 1863 года День благодарения стал национальным праздником США. В этот день американцы не работают, вспоминают первых поселенцев из Плимута, а за столом принято есть индейку, подобную тем птицам, что были съедены на празднике 1621 года.
В ту пору колонист Эдвард Уинслоу писал в Англию: «Бог соблаговолил внушить индейцам большой страх и любовь к нам… Сейчас среди индейцев царит мир, которого не было прежде… Мы ходим по лесу столь же спокойно и столь же безопасно, как на главных дорогах Англии. Мы принимаем их запросто в наших домах, а они дружески одаривают нас олениной». Колонист Томас Мортон писал об индейцах Массачусетса: «Я нашел индейцев Массачусетса более гуманными, чем христиане, и они были гораздо гостеприимнее… Мой опыт подтверждает следующее: чем больше дикарей, тем больше гостеприимства, чем больше христиан, тем хуже вас принимают, и это может подтвердить всякий беспристрастный колонист».
