Ознакомительная версия. Доступно 8 страниц из 38
– один из корейских национальных символов, который издавна является символом стойкости и жизненной силы, ведь когда увядает один цветок гибискуса, на его месте тут же распускается другой. К тому же цветы этого растения яркие, но в то же время простые – а значит, могут символизировать один из главных принципов корейской философии: «Красота не в роскоши, а в изяществе и гармонии». В 1997 году цвет лепестков на эмблеме изменили с серебряного на золотой.
Гибискус – одно из самых любимых растений в Корее. Даже высшая государственная награда Республики Корея называется «Орден гибискуса»
Южнокорейский государственный символ часто называют эмблемой, а не гербом (впрочем, как и символы некоторых других стран), так как он не соответствует многим правилам геральдики: так, в его основе нет щита. Но в современном мире такие тонкости уже практически не учитываются и эмблемы, если они приняты официально, совершенно равноправны с гербами.
Флаг Республики Корея в его современном виде также был принят в 1948 году. Он представляет собой белое полотнище, в центре которого располагается все тот же символ «инь и ян». По-корейски его именуют еще «тхэгык» – «великие начала», поэтому флаг Республики Корея называется также «тхэгыкки». По углам флага расположены триграммы – наследие даосской философии, – к которым мы еще обязательно вернемся. Интересно, что черный цвет, в который они окрашены, в Корее не несет негативной нагрузки – он считается символом стойкости, скромности, целомудрия и справедливости.
Вот такова в кратком изложении история корейского государства. Посмотрим теперь, как все это стыкуется с историей ее культуры в целом и мифологии в частности!
Источники мифа
Мы только что рассмотрели все культурные влияния на Корею с древности до XX столетия. Но что представляли собой традиционные корейские верования хотя бы в общих чертах? И какие источники сохранили их для нас?
В большинстве своем мифы Кореи много столетий передавались в устной традиции и записаны были достаточно поздно, уже тогда, когда на исходную корейскую мифологию оказала влияние китайская, японская и отчасти индийская культура не только в лице конфуцианства, буддизма и даосизма, но и, скажем, японского синтоизма. Слово «синто» можно примерно перевести как «путь богов». Это представление о том, что все, что существует в мире – люди, животные, деревья, даже камни и скалы, – обладает божественным духом – «ками». Иногда ками называют «богами природы», но на самом деле понятие это немного сложнее. Правильнее будет сказать, что для синтоизма вся природа – это единое целое, одухотворенное некоей могучей силой. Именно поэтому в Японии так сильны традиции любования природой, единения с ней – это может придать сил и помочь обрести гармонию.
Часть японского культа синто – поклонение душам умерших, которые считаются добрыми покровителями живых.
Впрочем, у самих корейцев издавна существовали верования, близкие к японскому синтоизму, и здесь японцы, активно воздействовавшие на корейскую культуру, ничего особенно нового не открыли.
К числу важнейших письменных источников, благодаря которым мы сейчас можем восстановить более или менее полную картину корейских мифов, можно отнести следующие.
• «Самгук Саги», или «Исторические записи о трех государствах» (XII век), – древнейший дошедший до нас историографический письменный памятник Кореи, повествующий об уже известных вам государствах Силла, Пэкче и Когурё. Помимо чисто исторических сведений, там присутствуют изложения мифов о Тангуне – мифическом создателе корейского государства, о различных духах и прочих силах, связанных с природой. Над записями, скорее всего, работал коллектив авторов, руководил же ими придворный историограф Ким Бусик.
• «Самгук Юса», или «Оставшиеся записи о трех государствах» (2-я половина XIII века). Особая ценность этого источника в том, что он частично представляет собой компиляцию более древних документов, не сохранившихся до наших дней. Там содержатся в числе прочего материалы, восходящие к устной традиции: различные мифы о первых легендарных правителях, о волшебных существах. Предполагаемым автором «Самгук Юса» был буддийский монах, проживавший в Корее, по имени Ирён.
Разворот «Самгук Саги». XII в.
К особой категории источников по корейской мифологии следует отнести так называемые понпхури – песенные сказания шаманов. По большей части они передавались от человека к человеку (вернее, от шамана к шаману) в устной традиции, но с течением времени некоторые сюжеты вырывались за границы «профессионального сообщества», становились достоянием общественности и записывались. Слово «понпхури» можно примерно перевести как «разъяснение истоков», «то, с чего все началось» – это фактически синоним понятия «миф».
В основе шаманизма – особой религиозной практики – лежит вера в существование духов, с которыми шаман может общаться, входя в состояние транса. Судя по всему, шаманские практики в Корее существовали с незапамятных времен, и вера в то, что в мире существуют духи природы, духи умерших, очень характерна для мифологической картины мира. Вообще шаманизм на этих территориях был весьма почитаем. Например, в государстве Силла правитель долгое время сочетал с государственными обязанностями «должность» верховного шамана, а барабан – один из популярнейших в Корее инструментов – скорее всего, завоевал популярность именно благодаря шаманским практикам.
ДУХИ ЛЮБЯТ РАЗНООБРАЗИЕ
Для разных шаманских практик использовались различные понпхури. Так, процесс, аналогичный нашему поминанию души умершего, сопровождался обычно исполнением истории о принцессе Пари, которой пришлось спуститься в загробный мир, чтобы найти лекарство для родителей. Она также почиталась как самая первая шаманка.
Интересно, что с течением времени в пантеоне корейских духов появились персонажи, явно заимствованные из буддизма и некоторых других философско-религиозных систем. Понпхури исполнялись во время ритуала: духа нужно было не только вызвать и передать ему свои просьбы, если таковые были, его нужно было угостить и развлечь, и вот для этого-то и служили понпхури, которые нараспев декламировали шаманы или шаманки. Эти песнопения могли быть как широко известными, распространенными практически по всему Корейскому полуострову, так и местными, характерными только для одного какого-то региона. Самые известные сюжеты понпхури – это сказание о Небесном владыке, о появлении луны и солнца, истории о богине чадорождения, о богине злаков, о появлении духов и так далее.
Несмотря на то, что многие мифы дошли до нас лишь фрагментарно, можно сделать вывод, что образ дерева в корейской мифологии имел особое значение. Трудно судить, было ли это «мировое древо», подобное скандинавскому ясеню Иггдрасиль, на корнях и ветвях которого располагались все миры, населенные людьми и богами, но то, что дерево у корейцев так или иначе связывалось с трехчастной моделью мира, – бесспорно. Кроме того, судя по всему, почитались
Ознакомительная версия. Доступно 8 страниц из 38
