тех, кого по праву можно назвать философом, нельзя отыскать мыслителей, взгляды которых полностью совпадали бы. Хотя бы потому, что познание мира и человека в нём – бесконечный процесс. И в этом процессе философия, с одной стороны, бережно сохраняет накопленную веками и тысячелетиями мудрость народов, а с другой – она детерминирует, побуждает к творческому отношению, практическому осмыслению прежней мудрости.
Философия – это не начётничество. Очень часто старая мудрость оказывается неприемлемой в новых условиях; жизнь постоянно выдвигает множество вопросов – гносеологических, мировоззренческих, методологических, прогностических, – на которые философия должна найти ответ. Иначе она не философия. Философию как важнейшую и особую форму общественного сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о природе, человеке и человеческом обществе, объяснить их с определённой точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы бытия.
В любой науке на каждом этапе её развития выделяются не один, а даже несколько основных вопросов, требующих осмысления. Объектом философского познания является бытие в целом – весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях. Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию. «Философы, – писал Ф. Энгельс, – разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос»[7] – лагерь материализма и лагерь идеализма. Формулируя основной вопрос философии, Ф. Энгельс обращает внимание и на другую его сторону – вопрос о познаваемости мира. В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на тех, кто признаёт, и тех, кто отрицает принципиальную познаваемость мира. Последнее направление в философии получило название агностицизма.
Основной вопрос философии содержится (явно или неявно) в любой философской системе. Ответ на этот вопрос-дилемму и предопределяет мировоззрение мыслителя, систему его взглядов на историко-философский процесс, в частности, на экономику, политику, духовный мир, на прошлое, настоящее и будущее человечества. Приступая к анализу творческого наследия В. В. Жириновского, постараемся понять, какому философскому направлению – материализму или идеализму – соответствуют его взгляды. Прежде всего, отметим его уважительное отношение к различным философским школам. Примечательно, что, анализируя важнейшие стороны философии материализма (яркие её представители – Гераклит, Декарт, Эпикур, Бекон, Гоббс, Локк, Спиноза, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Фейербах, Чернышевский, Добролюбов и др.), В. В. Жириновский делает вывод о том, что их совокупный вклад в философию материализма был более значительным, чем у основоположников марксизма. Верно сказано!
По мнению В. В. Жириновского, глубоко ошибочной является позиция марксистов, отвергающих достижения философов-идеалистов и надуманно, искусственно противопоставляющих их материалистам. Между тем вклад представителей философского идеализма в становление и развитие философии как науки огромен – начиная с древних, к которым традиционно относятся Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор и другие. Среди философов-идеалистов в новейшее время возвышается фигура Гегеля, который создал стройную философскую систему. В соответствии с его взглядами, в основе всех явлений природы и общества лежит «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». С этих позиций Гегель всесторонне разработал учение о диалектике, которое Маркс и Энгельс заимствовали у него, приспособив к материалистической философии. Близким к гегелевской «абсолютной идее» явилось и учение В. С. Соловьёва о «всеобщем сущем», природа которого безусловна и абсолютна[8].
Следует отметить то значительное место, которое отводит В. В. Жириновский в своих трудах знаменитому русскому философу В. С. Соловьёву – центральной фигуре во всей истории российской философской мысли. С именем В. С. Соловьёва связано религиозно-философское направление, основные постулаты которого встречаются и в творчестве В. В. Жириновского, в частности, идея о том, что общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Другой пример – о соотношении добра и зла. Идеалы добра, согласно В. С. Соловьёву, проповедует и открывает человеку христианство, только оно способно стать преградой на пути распространения зла, обеспечить «действительный нравственный порядок»[9]. Как и В. С. Соловьёв, В. В. Жириновский считает обязательными требования добра в познавательно-практической деятельности человека – в политике, экономике, во всех сферах общественной жизни.
Так к какому же философскому лагерю можно причислить В. В. Жириновского – материалистическому или идеалистическому? Удивительно, но В. В. Жириновский вообще отвергает саму постановку основного вопроса философии, считает примитивным и надуманным разделение всех философских школ прошлого и настоящего на материалистические и идеалистические. Порочны, по его мнению, противопоставление материи сознанию, споры о том, что первично, а что вторично. Человека разумного (homo sapiens) невозможно разделить на части – материальную и духовную. Человек есть единство материального и духовного.
«Мне могут возразить, – пишет В. В. Жириновский, – не было бы человека как материального тела, не было бы и сознания. Но давайте посмотрим на эту проблему в более широком, вселенском плане. Если одной частице вселенской материи – человеку – присуще сознание, то почему оно не может быть присуще вообще вселенскому материальному миру? Сознание в его различных формах и проявлениях – это, на мой взгляд, всеобщее свойство материального мира в его бесконечности и вечности. В земных условиях его носителем стал человек. А во внеземных условиях мы ещё не можем с полной достоверностью утверждать о других формах и проявлениях сознания»[10].
Как видим, В. В. Жириновского никак нельзя причислить к носителям монистических взглядов, признающих единую основу мира: либо материальную, либо идеальную (духовную). Может, В. В. Жириновский пытается примирить материализм и идеализм, признав материю и сознание равноудалёнными началами? Нет. Такие дуалистические попытки уже имели место в истории философии (например, в учении французского философа Рене Декарта), но не получили сколько-нибудь заметного развития.
Всё дело в том, что саму постановку вопроса о первичности материи или сознания В. В. Жириновский считает не только надуманной, но и вредной для реальной жизни, в частности, для политической деятельности. Нельзя принижать роль сознательного начала в общественной жизни, недооценивая при этом роль личности в истории. Как равным образом и наоборот: нельзя навязывать обществу вместо видения и понимания объективного закономерного хода его развития оторванные от жизни, основанные на субъективизме и волюнтаризме теории, эксперименты и утопии.
«В основе нашей (либеральных демократов) философии, – замечает В. В. Жириновский, – лежит не противопоставление материи и сознания, а убеждение в их единстве и взаимовлиянии. Только при таком понимании можно построить правильную политику, которая отвечала бы адекватному ходу общественного развития и позволила бы избежать надуманных схем и утопических экспериментов. Думаю, что именно такая философия нужна России»[11].
Истины ради следует отметить, что и сами основоположники марксизма, сформулировав основной вопрос философии, придавали ему весьма условный характер и не противопоставляли материю и сознание.
Глава 3
Русский
