Практика медитации – это формальный способ привыкнуть расслабляться. Я призываю вас в точности следовать наставлениям, но внутри этой формы быть мягкими. Пусть всё будет мягким. Выдыхая, прикоснитесь к своему выдоху. Ощутите, как воздух выходит в обширное пространство и растворяется. Вы не пытаетесь схватить или поймать дыхание – вы просто расслабляетесь наружу вместе с ним. О том, что делать на вдохе, нет конкретных наставлений – нам не за что держаться до следующего выдоха.
Отмечание мыслей в ходе практики медитации – это мощная опора, восстанавливающая нашу связь со свежим, открытым, непредвзятым измерением ума. Когда мы осознаём, что думаем, мы говорим себе «мысли» с непредвзятым отношением и огромной мягкостью. Затем мы возвращаем свой фокус к дыханию. Мы смотрим на мысли, как на пузырьки, а отмечание подобно прикосновению к ним пёрышком. Одно лёгкое прикосновение: мысли – и пузырёк снова растворяется в пространстве. Даже если вы по-прежнему тревожитесь и напряжены после исчезновения мысли, просто позвольте этому чувству быть в открытом пространстве. Просто позвольте ему быть. Когда мысли возникнут снова, воспринимайте их так, как есть. Они не так уж важны. Вы можете расслабиться и ощутить лёгкость.
Отмечание мыслей – это интересный момент в практике медитации. Это тот момент, когда мы можем сознательно тренироваться в мягкости и развивать отношение неосуждения. Любящая доброта – это безусловное дружелюбие. Каждый раз, когда вы говорите про себя «мысли», вы развиваете безусловное дружелюбие ко всему, что возникает в вашем уме. Поскольку подобное безусловное сострадание редко, этот простой и прямой метод пробуждения крайне драгоценен.
11. Четыре качества майтри
Медитация принимает нас такими, какие мы есть: с нашими заблуждениями и нашим здравомыслием. Полное принятие нас такими, какие мы есть, – это простые, прямые отношения с нашим бытием. Мы называем это майтри. Майтри имеет четыре качества, развивающихся в процессе медитации:
1. Устойчивость.
Когда мы практикуем медитацию, мы усиливаем способность быть преданными себе, в своём теле и своём уме.
2. Ясное видение.
Ясное видение означает, что мы меньше обманываем сами себя. В процессе практики определённой техники день за днём, год за годом мы становимся очень честными с самими собой.
3. Переживание эмоциональных страданий.
Мы практикуемся в отбрасывании историй, которые рассказываем сами себе, и приближении к эмоциям и страху. Мы остаёмся с эмоциями, переживаем их, оставляем их такими, какие они есть, не усиливая их. Так мы тренируемся открывать беспокойное сердце своей собственной энергии. Мы учимся быть с переживаниями своих эмоциональных страданий.
4. Внимание к настоящему мгновению.
Мгновение за мгновением мы делаем выбор в пользу того, чтобы полностью быть там, где мы есть. Направлять внимание на ум и тело в настоящем – это способ быть мягкими с самими собой, с другими и с миром. Это качество внимания неотъемлемо присуще нашей способности любить.
Эти четыре фактора относятся не только к сидячей медитации – они необходимы для всех практик бодхичитты и для работы со сложными ситуациями в нашей повседневной жизни. Развивая их, мы можем начать свою тренировку воина и сами убедиться в том, что в основе всего лежит бодхичитта, а не заблуждение.
12. Корень страдания
Мы так несчастны и так безнадёжно застряли в своём ограниченном взгляде на реальность в силу своей тенденции искать удовольствия и избегать боли, искать безопасности и избегать отсутствия опоры, искать комфорта и избегать дискомфорта. Так мы остаёмся в своём коконе. Миг за мигом мы решаем, что лучше останемся в коконе, чем сделаем шаг наружу, в это огромное пространство. Жизнь в нашем коконе комфортна и безопасна. Мы всё устроили. Жизнь безопасна, предсказуема, удобна и внушает доверие. Если нам становится не по себе, мы просто заполняем чем-нибудь возникшие пробелы.
Наш ум всегда ищет зоны безопасности. Мы находимся в зоне безопасности и считаем, что это и есть жизнь: всё устроить, обезопасить себя. Умереть значит лишиться всего этого. Мы боимся лишиться своей иллюзии безопасности – это вызывает в нас страх. Мы боимся запутаться и не знать, куда двигаться. Мы хотим знать, что происходит. Ум всегда ищет зоны безопасности, и эти зоны безопасности постоянно разрушаются. Тогда мы поднатуживаемся и создаём новую зону безопасности. Мы тратим всю свою энергию и свою жизнь, создавая одну зону безопасности за другой, но они всегда разваливаются. Такова сущность сансары, цикла страданий, возникающего из непрерывного поиска счастья там, где его нет.
13. Погода и Четыре благородные истины
В своём первом учении, которое называют Четырьмя благородными истинами, Будда говорил о страдании. Первая благородная истина гласит, что чувство дискомфорта – это часть человеческого существования. Ничто по своей сути не является совершенно определённым. Окружающие нас ветер, огонь, земля и вода всегда принимают различные качества, подобно волшебникам. Мы сами тоже меняемся, подобно погоде. У нас бывают свои приливы и отливы, мы растём и убываем, подобно луне. Мы не замечаем того, что, подобно погоде, являемся изменчивыми, а не плотными. Поэтому мы страдаем.
