Ознакомительная версия. Доступно 11 страниц из 51
Примерно в течение года после смерти дух должен отделиться от личности умершего, от его сознания и души. Во многих культурах существует представление о том, что умерший не переходит сразу после смерти в разряд мертвецов, и тем более в разряд предков. Для этого должно пройти некоторое время, обычно такое, чтобы плоть отошла от костей или смогла полностью разложиться. Например, в Японии до 49-го дня (или до 1 года) после смерти умершего называют «нынешний человек» и три раза в день подают ему еду, потому что считается, что он всё ещё в семье. После этого срока он окончательно переходит в иной мир, после чего официально становится для своих потомков предком.
С этим периодом выжидания окончательной смерти связан обряд вторичного погребения. Это обряд, при котором тело умершего сначала погребают предварительно (или оставляют на поверхности земли), а через какое-то время повторно, уже окончательно, хоронят его скелетированные кости. Подобные обряды в том или ином виде присутствовали во многих традиционных культурах: на Руси, в южнославянских регионах (в южной Македонии, восточной Сербии, в некоторых районах Хорватии, Боснии и Герцеговины, Далмации, на северо-западе Словении), у народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока, Азиатско-Тихоокеанского региона (от Северного Китая до Кореи, Японии, от Южного Китая до Центральной Индии, Океании и Австралии); у индейцев Северной и Южной Америки, в зороастрийской и древнеиудейской традиции, у норманнов. Объяснений у этого обряда несколько. В некоторых местах считалось, что это необходимо сделать, чтобы проверить, не превратился ли умерший в упыря – это можно было бы понять по неразложившемуся состоянию его тела. В таком случае его нужно было сжечь или проткнуть осиновым колом. Если сохранилась только одна часть тела, считалось, что покойный совершил какой-то грех, связанный с этой частью. Ещё одна важная причина вторичного погребения – освободить его кости от плоти, чтобы он смог окончательно удалиться в иной мир к другим духам. И, наконец, последняя причина – банальная нехватка места на кладбище.
Детали традиционного обряда могли различаться, но общий смысл был в том, что через какое-то время (через три, пять, семь или девять лет) после смерти человека его останки доставали и производили какие-то действия с костями. Чаще всего кости очищали от оставшейся на них плоти, мыли их, иногда омывали вином, совершали над ними отпевание, складывали в определённой последовательности и хоронили вновь. Чаще всего обряд омовения костей проводили накануне праздников, посвящённых поминанию мёртвых. В некоторых случаях было принято весело петь при вторичном захоронении: ведь считалось, что вместе с очищением костей от плоти дух окончательно очищается от всякой скверны и земных страстей и полностью освобождается. Кости становятся священным вместилищем для души, а смерть, очищенная от скверны, становится источником сакрального.
Иногда при вторичном захоронении кости помещали не в могилу, а в особое хранилище – «костницу» (или по-другому – «оссуарий»). В некоторых случаях в таких костницах (особенно в католической традиции) кости и черепа используют для создания внутренних интерьеров церквей, чтобы напомнить смотрящему на них человеку о скоротечности жизни.
Однажды мне довелось посетить одну из самых знаменитых костниц – готический костёл, отделанный костями, который находится в Чехии, в Седлеце, предместье городка Кутна Гора. Весь интерьер этой церкви, даже люстра со всеми креплениями и родовой герб её владельцев, выполнены исключительно из человеческих костей и черепов; считается, что на оформление этой часовни ушло около 40 000 скелетов.
Честно говоря, это место вызвало у меня очень смешанные чувства. Конечно, когда ты находишься в помещении, сделанном из костей, фактически в огромной братской могиле, это действительно заставляет задуматься о неизбежности смерти и драгоценности того дара, который мы редко по-настоящему умеем ценить, – жизни. Но для меня, как для жрицы культа предков, одним из самых серьёзных правил является уважение к умершим. Это очень важно – не только для самих умерших, но и для всех нас – соблюсти таинство погребения, правильно отпустить их в иной мир, позволить им благополучно продолжить их дальнейший путь. Нужно иметь уважение, очень нежелательно беспокоить прах после захоронения.
Души тех людей, кости которых являются зрелищем для туристов, обречены на «неупокоение» (подробнее о неупокоенных я расскажу в следующей главе). Как тут будешь спокоен, когда твои останки постоянно тревожат любопытные?! Стоит ли это того, чтобы напомнить живым, что и они не бессмертны? Или, может быть, у нас всё-таки достаточно разума, чтобы понять это без подобных пособий и без посмертных мучений душ, ничем перед нами не провинившихся?
Сам феномен костниц и обрядов вторичного погребения показывает нам на физическом плане то, что происходит после смерти с душой: через какое-то время после смерти дух освобождается от всего наносного, временного, из чего во многом и состояла физическая жизнь, и остаётся с тем, что возьмёт с собой в Вечность. И это действительно то, для чего нужна духу смерть физического тела. Но прошу вас, не нужно пытаться буквально повторить с физическим телом умершего то, что происходит с его духом. Не нужно выкапывать труп через три года после похорон и очищать его кости от плоти – лучше выкопайте через три года свою память об умершем и очистите её от всего наносного: от мелких обид, от страстей, от недопонимания, от тоски, от эгоистичного желания во что бы то ни стало иметь этого человека в своей жизни. Помогите душе выделить то ценное в её личности и всей судьбе, что дух может взять с собой в предстоящий ему путь.
Скорбь
Одно из важных правил в погребальных обрядах разных традиционных культур – это запрет слишком долго тосковать по умершему. Считалось, что в этом случае сам покойник или злое иномирное существо в его обличье может начать приходить к живым и в конце концов утащит их за собой, если вовремя не использовать специальные магические приёмы, препятствующие этому. Часто подобные истории являются одной из важных составляющих погребального фольклора.
Конечно, это не значит, что нужно забыть близкого человека, как только он умер. Сохранить память об ушедшем – это очень важно и для самого человека, и для всей семейной структуры. Но нужно избегать именно чрезмерной тоски, эмоционального вовлечения в эту связь, которой уже нет на физическом плане. Если посылать энергию умершему человеку (а именно это и происходит во время сильного горя), то её будет не хватать живым: у человека просто не будет сил для того, чтобы жить, начинать что-то новое, созидать. И это будет отрицательно сказываться на всей семье, то есть все входящие в семью люди будут испытывать недостаток энергии для жизни или чувство вины за то, что они живут. Конечно, человек, потерявший близкого, иногда просто физически не в состоянии «выключить» свою скорбь. Во многом это результат нашей современной культуры: в отличие от человека традиции, постоянно сталкивающегося со смертью хотя бы в живой природе, применительно к домашним и диким животным, современные люди стараются вообще не замечать смерти, пока она не коснётся их лично, и, когда она случается с кем-то из их близких, не готовы к ней и не знают, что делать.
Ознакомительная версия. Доступно 11 страниц из 51
