когда после возвращения этими епархиями собственной независимости от поляков, цари… в целях их защиты от унии, разоряющей Православные Церкви Литвы и Польши, просили Вселенский Патриархат о воссоединении Киевской митрополии… с Московским Патриаршим Престолом, возглавлявшимся патриархом Иоакимом; Вселенский Патриарх Дионисий IV Муселин похвалил эту просьбу, причем участие в вынесении решения в отношении синодального Томоса, который был предоставлен, принимал и Патриарх Иерусалимский Досифей»[39]. Этот отличный знаток патриарших документов и одновременно архиофилакс Вселенского Престола называет Патриарший и Синодальный акт патриарха Дионисия IV «Синодальным Томосом», в издании которого участвовал как «συναποφαινόμενος» (совместно принимающий решение) Патриарх Иерусалимский Досифей.
3. В ином месте он также повторяет: «Киевская митрополия продолжала управляться Местоблюстителями вплоть до самого своего подчинения Московскому Патриаршему Престолу в 1686 году»[40]. Вышеуказанная работа К. Деликаниса была издана «Патриаршей типографией в Константинополе», а ее репринтное издание в 1999 году вышло по решению Вселенского Патриарха Варфоломея.
4. Профессор, а ныне и протопресвитер отец Феодор Зисис – давний клирик, сотрудник и советник Вселенского Патриархата, выступая на международном семинаре в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в мае 1988 года, говорил: «Православные русы этих стран с кафедрой в Киеве в качестве отдельной митрополии продолжали подчиняться юрисдикции Вселенского Патриархата и после отделения Москвы от Константинополя вплоть до 1686 года, когда Киев воссоединился с Москвой, и с одобрения Вселенского Патриархата было восстановлено единство»[41].
5. Профессор Богословской школы Халки В. Ставридис, один из самых серьезных исследователей истории Вселенского Патриархата, не упоминает в списке епархий Вселенского Престола ни Киевскую митрополию, ни Украину[42].
6. Заслуженный профессор церковной истории В. Фидас, один из ценнейших кадров Вселенского Престола, удостоенный титула архонта дидаскала Церкви и сегодня служащий в должности ректора Института православного богословия православного центра Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева), в ряде своих научных публикаций на протяжении сорока лет (1966–2005) пишет то, что самым ясным образом свидетельствует о полной и канонической юрисдикции Русской Церкви над Украиной:
а) «Патриарх Константинопольский Дионисий передал Киевскую митрополию в каноническую юрисдикцию Московского (1687)»[43].
b) «Петр Великий упраздняет патриаршество в Москве и вводит Синодальное правление. Это решение утверждает Вселенский Патриарх. Таким образом в Синоде Русской Церкви в качестве одного из трех постоянных членов участвует митрополит Киевский (вместе с митрополитами Московским и Петербургским)»[44].
c) Киевская Духовная академия является одной из четырех важнейших академий Московского Патриархата[45].
d) Митрополит Киевский был председателем Всероссийского Поместного собора 1917 года, на котором было восстановлено патриаршество в России[46].
e) По поводу собора 1945 года профессор Фидас пишет: «В соборе 1945 года принимали участие Патриарх Александрийский Христофор, Патриарх Антиохийский Александр III, Патриарх-«католикос» Церкви Грузии Каллистрат, представитель Патриарха Константинопольского митрополит Фиатирский Герман, представитель Иерусалимского Патриархата архиепископ Севастийский Афинагор, представитель Сербской Церкви митрополит Скопийский Иосиф, епископ Иосиф из Церкви Румынии. Этот Собор составил и “Положение об управлении Русской Православной Церкви”. В соответствии со статьей 19 этого Положения, в Священном Синоде, состоявшем из шести человек, в качестве постоянного члена принимал участие и митрополит Киевский»[47].
f) Наконец, по словам профессора В. Фидаса, и Киев, и вся Украина, а также монастыри Украины входят в состав епархий Русской Церкви[48].
Из вышеуказанных исторических данных, которые приводят лучшие сотрудники Вселенского Патриархата, следует, что в последние три с половиной века православные на Украине принимали участие во всех аспектах церковной жизни Московского (монашество, духовные школы, управление и даже сам Священный Синод, гонения), а не Вселенского Патриархата. Что нам скажет на все эти потрясающие исторические свидетельства отец Никита? Продолжит ли упрямо настаивать на своем?
Из вышесказанного можно понять одно, что само церковное и каноническое сознание Вселенского Престола (которое полностью согласуется с всеправославным церковным сознанием) в последние три с половиной века, вплоть до 2018 года, не считало Украину своей канонической территорией, а вполне официально признавало ее входящей в каноническую юрисдикцию Московского Патриархата, который наделен полномочиями по всем вопросам церковной жизни.
К вопросу о принятии апелляций (энклитон)
По теме принятии апелляций отец Никита пишет: «Касательно энклитона Отдел по вопросам ересей сослался на каноны, но проигнорировал Предание Церкви и церковный порядок, который без сомнения свидетельствует о наличии у Вселенского Патриарха этого права. В церковной истории имеются сотни примеров реализации Вселенским Патриархом права принятия апелляций». Мы ссылались не просто «на каноны», как он пишет, умаляя их значение, а на священные каноны, имеющие богодухновенный и непреходящий авторитет. Повеления не людей, а Святого Духа. Потому мы и имеем с ними дело. Так почему же отец Никита избегает их, то есть указания Всесвятого и Животворящего Духа? Они еще имеют силу, или мы должны их выкинуть в мусорную корзину? Что из двух имеет большую ценность и значение? Исторические данные, которые он нам предлагает, или все-таки богодухновенные тексты священных канонов, обладающие непреходящим авторитетом? Те случаи неканонического применения Вселенским Патриархатом права энклитона в кошмарный османский период бытия Церкви, которые он приводит (сколько бы их ни было, пусть и сотни), имеют силу отменять авторитет и непреходящее действие священных канонов? В Теле Христовом – Церкви, вместо богодухновенных решений Вселенских Соборов, действует обычай? Мы ждем ответа.
Еще о некоторых аспектах украинского вопроса
Мы рассмотрим еще некоторые аспекты украинского вопроса, которые должен был знать и принимать во внимание отец Никита, прежде чем браться за эту животрепещущую тему. Исторические сведения, на которые он по преимуществу опирается (потому что широко использует их в обоих своих текстах), полезны, но их одних недостаточно. А причина в том, что они не дают нам объемного и полноценного знания вопроса, которое крайне необходимо, чтобы сделать правильные выводы. В данном случае мы полагаем, что ответственность за это несет и его старец, архимандрит Гавриил, который должен был предостеречь своего послушника от опасности уклонения в одностороннее, ущербное и обрывочное знание темы.
Первое. Поскольку автокефалия была предоставлена неканоническим образом, то сразу было понятно, что желаемого результата она не принесет. Иначе говоря, мира и согласия украинскому народу она не принесла, ибо народ этот продолжает оставаться глубоко разделенным. Насилие, обливание грязью, вандализм, захваты храмов усилились сейчас еще больше. Причем насилия и захваты исходят от раскольнического новообразования «автокефальной Церкви» Епифания, так как полностью поддерживаются государственной машиной. Аргумент, о котором повсюду трубил Вселенский Патриархат, что якобы новая автокефалия принесет наконец украинскому народу желаемый мир, оказался лживым и бессмысленным.
Помимо этого, раскольническому новообразованию «автокефальной Церкви» не удалось:
1. Поглотить подавляющее большинство верующих канонической Церкви во главе с митрополитом Онуфрием. Из
