Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 56
появилось из индоевропейских верований. Нерта также являлась богиней плодородия, урожая и деторождения, и судя по всему, была одной из первых персонифицированных богинь плодородия у древних германцев.
Этимология имени не до конца ясна, выдвигались самые разные теории о том, откуда могло возникнуть имя этой богини. Связь Нерты с Ньердом — богом моря, рыбной ловли и богатства — очевидна, в первую очередь в данном случае лингвистическая связь устойчива, а связь метафизическая или родственная — не ясна, но об этом позже. Также лингвистическую связь можно проследить и с другими богами, например, в первую очередь с великаншей Герд. Есть еще одно божество, интересное тем, что оно в самую первую очередь может ассоциироваться с землей. Речь, конечно же, идет о матери Тора — Ёрд (др. — сканд. Jцrр), великанше, родившей от Аса Одина Тора.
Этимология Ёрд вполне прозрачна, и ее имя восходит к протогерманскому erюф (Земля, суша, почва). Также можно сравнить это слово с другими языками (готское airюa, древнеанглийское eorю, древнесаксонское ertha, древневерхненемецкое erda).
Вполне вероятно, что Ньерд, Нерта, Герд происходят от единой прагерманской формы "Матери-Земли" — Ёрд, родившей от своего собственного брата — бога Неба. Это очень интересная формулировка, но не менее интересна теория, которую я хотел бы выдвинуть и попытаться доказать, хотя, с фактологической и логической точки зрения, моих лингвистических познаний для этого будет недостаточно.
Ёрд в скандинавских сагах не только отождествляется, но и называется Землей:
И Земля была ему дочерью и женою. От нее родился его старший сын, это Аса-Тор. (Видение Гюльви)
Ёрд была не просто йотуном, например, как Гимир или Тьяцци, но и божеством:
Ёрд, мать Тора, и Ринд, мать Вали, тоже причисляют к богиням. (Младшая эдда, песнь о валькириях)
Помимо этого, Ёрд обладала и другими именами, хотя все же некоторые исследователи полагают, что речь в данном случае шла о другом божестве. Все же я склонен к тому мнению, что остальные имена Ёрд ничто иное как кеннинги.
Тут славный приходит
Хлодюн потомок,
со змеем идет
биться сын Одина,
в гневе разит
Мидгарда страж,
все люди должны
с жизнью расстаться, —
на девять шагов
отступает сын Фьёргюн,
змеем сраженный —
достоин он славы. (56 строфа, Прорицание Вельвы)
Это же событие описывается и в перебранке Локи, где вместо Хлодюна потомка используется уже собственное имя богини:
«Вот и сын Ёрд
прибыл сюда:
что ж браниться ты начал?
Не будешь ты смелым,
с Волком сражаясь,
что Одина сгубит».
Как мы видим, Хлодюн, Фьергюн и Ёрд являются одним целым, скорее всего все это кеннинги, однако мы до сих пор не знаем этимологию этих слов. Однако есть археологические памятники, где было засвидетельствовано одно из этих имен.
Речь идет о вотивных надписях на Нижнем Рейне, где упоминается некая богиня Хлодина, которая с большой долей вероятности является Хлодюн. Интересно то, что эти надписи были сделаны на латинском языке на территории проживания северо-западных германцев и фризов, датируемых 197–235 годами нашей эры. Причем на трех вотивных надписях появляется имя Хлудена (Хлодюн), а на двух — Хлудана.
На одном из археологических памятников рыбаками была посвящена богине Хлудане.
DEAE HLVDANAE
CONDVCTORES
PISCATVS MANCIPI
Q VALERIO SECV
NDO VSLM (Надпись на памятнике в деревне Битгам)
"Богине Хлудане рыболовные подрядчики, когда Квинт Валерий Секундус выступал в качестве арендатора, добровольно и заслуженно выполнили свой обет".
Как мы видим, эта богиня являлась также покровительницей рыбаков. Многие современные исследователи предпочитают не отождествлять Хлудану и Ёрд, хотя лингвистически их связь не доказана, но и не опровергнута. Однако не стоит забывать, что имя одной богини у северных германцев и южных, у скандинавов или восточных германских племен могло сильно различаться.
Но если Ёрд, Хлудана и Ньерта — это одно божество, но с отличающимися именами, то как можно соотнести между собой их функции и оправдать то, что Хлудана покровительствовала рыбакам, а не землепашцам?
Мы говорили о том, что Ньерта была очень древним божеством со своими собственными варварскими ритуалами. Ритуал заключался в том, что статую или совершенно любой предмет, олицетворяющий богиню, рабы возили в специальной повозке, а позже этих же рабов топили в священном озере. Этот ритуал описывал сам Тацит, его можно датировать не позже первого века нашей эры, но, по-видимому, этот ритуал намного древнее.
Что самое интересное, спустя десять веков Саксон Грамматик в своих "Деяниях датчан" рассказывает о неком короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был хороший урожай и люди не умирали.
Еще одно свидетельство дошло до нас благодаря исландской саге «Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам». В ней говорится о том, что деревянный идол Фрейра возили в повозке по всей Швеции, и ему прислуживала жрица. Очевидно, что Фрейр играл роль бога благоденствия, урожая и богатства.
В чем же связь трех вышеперечисленных эпизодов из мифологии викингов? Очевидно, что это ритуал объезда божественной личности в одной из повозок. Даже смертный король Фрото был возведен в ранг идола, так как при нем земля была обильна и богата урожаем. Это говорит о том, что этот ритуал был очень древним и крепко укоренился в религии германо-скандинавов.
Помимо того, что все эти три эпизода объединяет один единый ритуал, еще одно общее между ними — эти три объекта поклонения являлись символами благоденствия, урожая, плодородия и, возможно, родовитости. Очевидно, что Ньерта/Ёрд была олицетворением всего вышесказанного у древних германцев, с которыми столкнулись римляне, и в свою очередь Тацит записал это свидетельство в своих трудах. Спустя десять веков даже обычный король, при котором все жили сытной жизнью, стал объектом поклонения, и использовался совершенно идентичный ритуал.
Вывод можно сделать один — этот ритуал очень древний, и он был характерен для всех германо-скандинавских народностей.
Второй вывод — объекты поклонения могли взаимозаменяться. При этом ритуал или функционал божества оставался таким же. Пожалуй, самый очевидный пример — замена языческих божеств на христианских святых. 25 декабря был праздником для всего эллинистического мира, когда почиталось рождение непобедимого и светлого бога Солнца. Думаю, читатели и так догадались, почему в этот день теперь празднуют Рождество. Еще один очень явный пример можно проследить в эпоху христианизации Руси.
На Руси существовал Перунов день, который в свою очередь трансформировался в празднование дня Ильи Пророка. Их сходство очевидно: они карающие повелители грома и огня, могли запечатывать и распечатывать небеса. Перун ездил на огненной колеснице, а Илья был забран на небеса в божественной колеснице.
В общем, суть то одна. Ритуал
Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 56
