как есть
Источник находится везде.
Наставление Самантабхадры.
Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.
Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. Совершенны грязь на осенней дороге и развалившийся сарай на опушке леса. Совершенны потоки автомобилей на вечерних улицах и улыбка старушки, попрошайничающей в метро. Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.
Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.
Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.
Оставь всё так, как есть.
Сакшин
Подобно двум золотым птицам,
расположившимся на одном и том же дереве,
близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.
Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,
тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада
Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.
Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет.
Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно.
Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Ни большой, ни маленький; ни хороший, ни плохой; ни светлый, ни тёмный; он ни здесь, ни там. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.
Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, включая состояние сушупти, обморока или комы, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.
Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого человека и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина никакого значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on»[63]. Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.
Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятите ему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.
А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».
Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?
Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая[64]. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.
Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.
●Психотехника «Сакшин»
Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.
► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.
► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.
Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.
► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе
