все хозяйственные постройки и скот. В Саратовской губернии и некоторых других хозяева рисовали мелом кресты над входом в жилище, дымом горящего ладана окуривали их и окропляли святой водой. Особенно тщательно окропляли те места, которые, по поверьям, отделяли пространство семьи от пространства «иного», потустороннего: окна, двери, печная заслонка, ворота, калитки, двери хлевов и конюшен.
В Крещенский сочельник непременно устраивали праздничный ужин, его называли голодной кутьей. На стол подавали блины, овсяный кисель и кутью из зерен пшеницы.
Главным событием Крещения было «хождение на Иордань». Накануне на реке или озере во льду обустраивали купель – прорубь в виде креста, – рядом устанавливали деревянный крест. В день Крещения после церковной службы народ отправлялся к купели, там священник проводил молебен, затем три раза опускал в воду крест, освящая ее. Эта вода также считалась святой, исцеляющей, способной защитить людей от болезней, напастей и нечистой силы. Все присутствующие набирали воду, обливались ею, а также окунались в прорубь. Это действо считалось обязательным для тех, кто участвовал в святочном ряжении, бесчинствах, гаданиях, что считалось грехом. Купаясь в освященной ледяной воде, люди очищались духовно.
Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа, его проводили не только в деревнях и селах, но и в городах. Сюда же, на иордань, крестьяне пригоняли свой домашний скот, который священники также окропляли водой.
В некоторых обрядах, проводимых на Крещение, прослеживаются и элементы языческой культуры. Например, в Курской и Орловской губерниях был один обряд, направленный на защиту скота от болезней. После обедни хозяева выходили во двор и раскладывали необмолоченные снопы зерновых, куски хлеба и ржаные лепешки. Животных выпускали из хлевов и, пока они ели, их окропляли иорданской водой. В Орловской губернии в обряде участвовала вся семья: каждый нес в руках икону, зажженную свечу, кадильницу, топор, воду, набранную в купели. Обряд должен был обеспечить благополучие животных, защитить их от болезней и мора. Так, окуривание из кадильницы, опрыскивание святой водой, а еще топор, по народным поверьям, защищали скот от разной нечисти, колдунов и ведьм. Кормление животных хлебом и зерном проводилось для того, чтобы они были весь год сыты. Ржаные лепешки, которые еще называли козулями, считались обрядовой пищей, наделенной большой обережной силой.
Магические свойства приписывали и другим явлениям и предметам. Так, снег, собранный в ночь на Крещение, использовали для исцеления болезней, также его бросали в колодцы – верили, что он насытит землю влагой, если летом будет засуха. Богоявленскую свечу хранили в течение всего года, ее зажигали во время грозы, опасаясь пожара. На Егорьев день, когда первый раз после зимы выгоняли коров в поле, небольшой кусочек этой свечи закрепляли между рогов животных. Верили, что так животных не тронет лесная нечисть.
Крестьянская молодежь в Крещение проводила последнюю святочную вечерку: парни и девушки, надев самую лучшую одежду, пели песни, шутили, играли в игры. Крещенская ночь считалась последним сроком для гадания. Девицы гадали на суженого, люди семейные – на здоровье и благополучие.
Во многих губерниях на праздник Крещения проводили смотрины девушек на выданье. Присматривать себе невест парни начинали еще во время церковной службы, куда являлись молодые девицы со своими родителями. Сами смотрины происходили уже после возвращения с иордани. В некоторых деревнях девушки в сопровождении матерей катались перед собравшимися на санях по городской площади, в других смотр проходил по-иному: девушки становились в несколько рядов, а молодые парни, потенциальные женихи, прохаживались между ними. Невест для сыновей и женихов для дочерей высматривали и родители. Они оценивали не только внешние качества. Например, в девушке ценилось ее умение рукодельничать: прясть, ткать, вышивать – это можно было понять по надетым на девушку нарядам, которые она изготавливала своими руками. Смотрины в Крещение, наряду с молодежными посиделками и играми, являлись важным элементом периода, который предшествовал сватовству. После Крещения начиналось время свадеб.
Хоть себя заложи, а Масленицу проводи!
Масленица годовая,
Гостья наша дорогая!
Она пешей к нам не ходит,
Все на конях приезжает.
У ней кони вороные,
Слуги молодые.
Масленица – любимый праздник русского народа, имеет он древние дохристианские корни и когда-то был приурочен ко дню весеннего равноденствия. Это был важный рубеж, отделяющий зиму от весны.
Наши далекие предки славяне проводили в эти дни обряды прощания с холодной зимой и встречи солнечной весны, за которой непременно последует теплое лето с обильными урожаями. С приходом на Русь христианства Масленицу приурочили к Великому посту, эта неделя в православном календаре стала называться сырной седмицей, которая заканчивается Прощеным воскресеньем.
В XIX веке празднование Масленицы носило больше характер веселья. Мне кажется замечательным, что этот веселый, яркий праздник и сегодня не забыт.
В традиционной русской культуре Масленицу называли честной, широкой, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела, плясала, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Масленицу отмечали во всех уголках нашей страны, и это считалось обязательным. Даже поговорка сложилась: «Хоть себя заложи, а Масленицу проводи!»
Каждый день этой недели имел свое название, и за каждым закреплялись определенные обычаи. Начиналась Масленица всегда в понедельник. Этот день носил название Встреча. К нему устраивались большие горки, качели, столы со сладкими яствами. Утром делали куклу из соломы (Масленицу) и наряжали ее. Вечером ребятня с шумом и хохотом каталась с ледяных гор, взрослые же присоединялись к катанию только в середине недели. И конечно, начинали печь всеми обожаемые блины! Первый блин по традиции предназначался для усопших предков. Вот как описывает начало Масленицы этнограф XIX века Николай Петрович Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси»: «В понедельник же начинают печь блины; накануне, вечером, когда появятся звезды, старшие в семье женщины выходят на реку, озеро или к колодцу потихоньку от прочих и, призывая месяц выглянуть в окно и подуть на опару, с причитанием: “Месяц, ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару”. Первый блин отдается нищим на помин усопших; в некоторых селах России он кладется на слуховое окошко в том предположении, что души родственников невидимо съедают его. При этом приговаривают: “Честные родители наши, вот для вашей душки блинок”». [23]
Второй день народного праздника (вторник) назывался Заигрыш. Этот день был посвящен молодоженам, недавно сыгравшим свадьбу. Считалось, что они непременно должны скатиться на санях с горы – тогда жизнь их будет долгой и счастливой.
Среда, третий день Масленой недели, называлась Лакомкой. По традиции в среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Отсюда, кстати, и пошло известное выражение «к
