названия полустанков, и голос диктора, их объявляющий, и странная форма контролера, и всё остальное.
Смысл тесно связан с тайной и, еще глубже, — с таинством. Потому потеря смысла связана с потерей тайны. Вместо тайны — много мелких секретов и загадок, которые существуют только для того, чтобы их разгадать. Но тайна не может быть раскрыта, поскольку тайна — это то, к чему можно прикоснуться и измениться самому. Тайна, таинство — «фактор бесконечный и неизвестный», а секреты — фрагментарные осколки невежества «псов рассудка». В современном мире цель заменяет смысл, а секреты — таинство.
Современная цивилизация маниакально распространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо именно в зависимости от нее организуется наше психическое пространство. Семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащее к категории смысла, оказываются пойманными в границы цели.
Попробуем разобраться с этим. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат в материальном мире, ибо здесь всё и так ясно. Гораздо больший интерес представляют более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом Хранителем. Казалось бы, всё правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный я, Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот «несовершенный я» станет своим собственным САХ. Но эта схема — не по смыслу, а по структуре — ненамного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью, ибо настоящее ценно не само по себе, но лишь как ступень, ведущая к будущему результату. Таким образом, смысл подменяется целью.
Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему «даже»? — иногда это самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнении необходимых практик. На ровной линии времени ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать его как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход неприемлем для тех, у кого всё еще не произошел разрыв с отцовским суперэго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса?
Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но… кто из нас, хотя бы для себя, попытался четко определить их?
Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, тогда как самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и, тем самым, оказаться отыгранной. Точно так же прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается нами именно с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации как активное проживание символического в его полноте.
В то же время в гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем, к чему обращаться — к совершенной системе символов Таро или к гаданию на кофейной гуще. Единственным критерием здесь является точность самого предсказания.
Одной из поразительных параллелей с процитированной выше фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели (точнее, оно имеет цель, или, в данном контексте — смысл) звучат следующим образом:
«…Ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл». (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).
13. О природе зла
Чтобы понять особый колорит телемитского взгляда на природу зла, необходимо понять, что Телема находится на стыке гностического и тантрического мировоззрений, а эти мировоззрения во многом противоположны, хотя они и имеют немало общего. Так, согласно гностическому мировоззрению, Создатель мира является воплощением зла, и мир сотворен не по умыслу, но в слепоте не ведающего себя низшего из архонтов, порожденного сомнением, слезами и страхом Софии. В тантризме всё наоборот: там идея абсолютного зла полностью отвергается, поскольку всё происходящее в мире есть только игра Шивы и Шакти.
Если мы зададимся целью найти традицию, наиболее близкую к духу Телемы, это будет, несомненно, Индийский Тантризм. Паралели между сизигией Шивы и Шакти и сизигией Нюит и Хадит очевидна при внимательном рассмотрении обеих традиций.
Теология тантризма, подчеркивающая особенное значение Воли, Бабалон и Терион как гневные аспекты Нюит и Хадит (аналогии — Кали и Рудра)… Впрочем, параллели между Телемой и Тантрой заслуживают особого исследования. В этом смысле вопрос о происхождении зла оказывается лишенным смысла — в Книге Закона дается исчерпывающий, с точки зрения тантрической метафизики, ответ: «Ибо я разделена ради любви, ради возможности объединения. Ибо боль разделения ничто, радость же растворения всё». Это — абсолютно тантрический взгляд; и высшая метафизическая идея, которая является осью Телемы, т. е. всё, что мы воспринимаем как зло, — не более чем результат временной иллюзии, которая необходима, чтобы таинство воссоединения было возможно.
Однако в Теологии Телемы есть и строго гностические элементы, которые связываются с именем Хоронзон — персонификацией Зла, стража которого и должен преодолеть адепт в последнем своем испытании. Параллели между Хоронзоном в Телеме и гностическим Иалдабаофом достаточно очевидны. Во-первых, и у гностиков в странствиях души, преодолевающей семь планетарных сфер, последним испытанием является миновать Иалдабаофа, чтобы воссоединиться с изначальной Плеромой. Во-вторых, помещенный в Даат, ложную сфиру, Хоронзон фактически оказывается Творцом всей видимой реальности, т. е. не только материального мира, но и тонких планетарных оболочек-сфирот. Даат — ложная Сфира на Древе Жизни, которую часто даже не изображают, находится на пути гимель между Кетер и Тифарет, и она символизирует пропасть, или разрыв между высшим миром архетипического и его эманацией.
Это можно объяснить следующим образом. Согласно каббалистической традиции, творение происходит по такой схеме:
