и процесс развития культуры, превращая государство и право в механизмы, чья функциональность не превышает решения служебной задачи – оптимизации социальных коммуникаций для максимизации реализации свободы воли отдельным человеком. Однако неисчерпаемость целей-заданий как фактор возникновения новых вариаций творчества приводит к ситуации постоянного запаздывания системы государственного права по отношению к развитию социальных коммуникаций.
Право – одна из сфер реализации культуры, представляющая собой взаимодействие предания и цели-задания. Право позиционируется Гессеном как инструмент налаживания общественных отношений, как средство поддержания и укрепления общественного порядка, главным критерием которого остается создание и поддержание условий для самоактуализации каждого индивида, сформировавшегося в данной культуре.
Соответственно, возникает вопрос: каким образом определить границы свободы воли, как регламентировать взаимодействия людей? Идею справедливости как фундамент правовой системы невозможно представить в виде универсальной инструкции по логистике в сфере социальности, поскольку в различных культурах и в различное время содержание свободы воли раскрывается по-разному. В этом Гессен следует за Б. Констаном, опираясь на его идеи об изменчивом содержании свободы[253]. Следовательно, специфика справедливости как критерия обеспечения свободы воли зависит от особенностей развития определенной культуры, в условиях которой индивид был сформирован.
Развитие предания права осуществляется в соответствии с диалектикой Гегеля – на основе отрицания уже существующего предания. Критике, последующему за ней отрицанию и формированию новой ступени в раскрытии предания подвергается решение проблемы свободы личности: Гессен систематизирует философско-правовые учения второй половины XIX – первой трети XX в. в единый вектор прогресса, выделяя стадии тезиса (либерализм), антитезиса (социализм) и синтеза (социальное право) в развитии европейского права.
Стремление выстроить политические учения в единую диалектическую последовательность связано с симпатиями Гессена по отношению к разработкам, предложенным в новом либерализме. Гессена вдохновляют идея социальной политики государства, предложенная Гербертом Луисом Сэмюэлем, вариант построения социального равенства Л. Брентано, решение проблемы соотношения индивида и общества А. Мишеля. Разработки французского солидаризма (Л. Дюги), революционного синдикализма (Г Лагарделль, Ж. Сорель, А. Лабриола) и английского фабианства (гильдейского социализма) (Дж. Коул, А. Пенти, близкие к их идеям Дж. Гобсон и Э. Берншнтейн) становятся ориентирами при формировании оценки философско-правовых учений, а политика Д. Ллойд-Джорджа и Ж. Клемансо становится примером осуществления идей социального либерализма, сочетающего в себе достоинства либеральных и социалистических учений. Поэтому учение о социальном праве Гессен позиционирует как стадию синтеза диалектического развития права и предваряет критическим анализом либеральных и социалистических разработок.
Оценивая идеи классического либерализма с позиции представителей нового (или социального) либерализма, Гессен схематизирует его важнейшие достоинства и недостатки. Это создает возможность Гессену обосновать развитие социалистических учений как поиск более эффективных решений в философии права, построенных на диалектическом отрицании идей либерализма. В классическом либерализме сформулировано право как равенство людей вне зависимости от происхождения. Данное понятие права является существенным достижением с точки зрения обеспечения свободы личности. Деятельность каждого индивида не ограничена сословным происхождением. Формируется идея естественного права – данного каждому по факту существования. Главный недостаток теории классического либерализма заключается в том, что при провозглашении равенства людей не учитывается, что все люди обладают разными политическими и экономическими возможностями. В итоге, замечает Гессен, отмена сословных привилегий не приводит к свободе представителей низших сословий, поскольку, для реализации своих прав, они вынуждены вступать в новое экономическое рабство[254]. Данное обстоятельство приводит в истории политической мысли к отрицанию либерализма и утверждению новой стадии предания в теориях социализма.
Социалистические учения объединяет стремление на основе понятия блага, которое должно заменить несовершенное либеральное понятие права, преодолеть главный недостаток классического либерализма. Идея равенства прав, предложенная в либерализме, заменяется идеей равенства благ. Каждому индивиду отпускается равная норма благ, определенная государством. И в данном подходе С. И. Гессен отмечает несомненный плюс традиции социализма: государство активно способствует достижению равенства возможностей, которое должно привести к преодолению эксплуатации человека. Главный недостаток данной стратегии обеспечения свободы личности заключается в том, что государство вкладывает определенное содержание в понятие свободы личности и данное определение считает единственно правильным. Тем самым нарушается принцип свободы личности: каждый человек не выбирает те варианты деятельности, которые стремится актуализировать в собственной деятельности, а следует предложенным вариантам реализации. Официальное представление о свободе личности становится прокрустовым ложем для нее. Потенциально идея замены прав на блага может привести к патернализму, которое превратит общество в казарму[255]. Упрек социализму в регламентации свободы становится для С. И. Гессена основой для критики и отрицания социализма как стадии предания.
Стадия синтеза в диалектическом развитии права, согласно Гессену, должна объединить сильные и нивелировать слабые стороны либерализма и социализма. Гессен объединяет важнейшие принципы либерализма (равенство прав человека, вне зависимости от происхождения) и социализма (государственное обеспечение равенства возможностей каждому человеку) в модели социального права[256]. Гессен пишет в «Идее социального права» о том, что социальное право – это способ устранения противоречия социализма и либерализма, поиска источника права либо в воле индивида, либо в воле Государства[257], шаг вперед в развитии правового государства[258]. Идея социального права сформулирована следующим образом: «Государство обязано не только не вмешиваться в частную жизнь граждан, но и помогать им положительным образом в ряде определенных случаев»[259]. Синтез лучших решений либерализма и социализма приводит к созданию правовой модели, благодаря которой каждый отдельный человек получает от государства помощь для самореализации в качестве социального субъекта. Критерий для оценки государства – это эффективность обеспечения равенства возможностей людей.
Таким образом государство не использует право в качестве инструмента собственного укрепления и процветания, а, наравне с социальными организациями, содействует формированию социального права, отражающего интересы всего народа и каждого человека. Государство должно сглаживать интересы, находить компромисс для выражения свободы[260], т. е. – оптимизировать систему социальных коммуникаций.
Гессен позиционирует концепцию социального права как важнейший инструмент для критической оценки регламентаций социальных коммуникаций любой локальной культуры. Государство 1) гарантирует необходимый минимум для обеспечения прав каждого человека, оставляя возможность для развития и улучшения собственного положения; 2) для сохранения целостности общества устанавливает известный уровень общественно-корпоративной активности, ее формальные требования[261].
Поскольку не существует внешних по отношению к культурам вневременных универсальных факторов оценки качества обеспечения равенства, то оценить варианты реализации социальной справедливости возможно только на основе тех понятий о свободе, которые сформированы в данной культуре[262]. Осмысление трактовки свободы воли в любой другой культуре предполагает прежде всего коммуникацию, в ходе которой сравниваются вариации обеспечения идеи свободы в конкретных культурах, порождающие разные (возможно, нередуцируемые к общему основанию) трактовки социальных конструктов.
Следует отметить, что Гессен в работе «Правовое государство и социализм» применяет диалектический метод в рамках аксиологической модели социокультурного развития
