Ознакомительная версия. Доступно 5 страниц из 25
Немаловажно также разобраться в общих чертах с концепцией Васту-пуруша-мандалы, которая и основана на ощущении вибраций внутреннего пространства в доме. Древние индийцы не столько верили, сколько чувствовали, что каждое место на поверхности земли обладает особой вибрацией, поэтому очень тщательно выбирали участок для постройки дома. Место обладает качеством жизни, т. е. представляет собой некое энергетическое существо, которое индийцы называли Пурушей (человеком). Его почитали как некое божество дома и проводили особый обряд, обращаясь к нему с молитвой, прося развернуться в подобающем направлении. После обряда Васту-пуруша (дух дома) оказывался головой в северо-восточном углу, а ногами – наоборот, в юго-западном направлении. Нетрудно соотнести, что комната для пуджи размещалась «в голове» Пуруши.
Интересно, что вертикальная ось тела Пуруши оказывается в горизонтальном положении, и его сушумна вытянута от угла к углу. Таким образом, чакры в теле Пуруши расположены на диагонали дома, а они служат центрами преобразования энергии. В итоге получается, что самые «высокие» (головные) чакры Пуруши, создающие самые тонкие и сильные вибрации, тоже находятся в северо-восточном углу. Мастера васту часто рекомендуют даже достраивать дом в северо-восточном направлении. И если вы правильно выстроили энергетическую структуру своего дома, то его «верхняя» точка окажется на северо-востоке. Разумеется, практикуя асаны с опорой на стены, образующие северо-восточный угол, вы будете получать от своих занятий наибольший эффект.
Подробнее принципы васту описаны в другой моей книге «Васту – индийский фэн-шуй. Гирлянды мифоцветов», где много внимания уделяется разведению в доме индийских растений. Конечно, если вы воспользуетесь этой книгой, чтобы создать небольшие джунгли в оконном проеме комнаты для пуджи, это только улучшит общую атмосферу для занятий йогой. Вообще, на природе выбор «места силы» также обусловлен наличием вертикальных потоков энергии, направляемых деревьями или скалами. Однако к этому мы еще вернемся, когда перейдем от практики с опорой на стену к импровизациям с опорой на неровные поверхности скал. Это относится уже к области развития практики, а мы пока еще разбираемся с ее основаниями.
«Опора» – вызов для развития
Как смена точки опоры в асанах – на ногах или на руках – принципиально меняет уровень всей практики, так и замена самой поверхности опоры меняет качество осознания практики. Большинство инструкторов по хатха-йоге, особенно среди практикующих в айенгар-стиле, используют стену для освоения асан самого разного уровня – как простейших, так и усложненных. Стена служит «опорой» в обоих случаях: при упрощении асан в йога-терапии либо углублении практики в поиске дополнительных вариаций. Однако принципиальное отличие взаимодействия со стеной от применения иных подсобных средств (веревок, блоков, валиков и т. п.) состоит в том, что здесь не создается «зависимость», а возникает «вызов» для дальнейшего развития. Тем не менее, не помешает рассмотреть, какие иные подручные средства можно использовать, а также почему лучше этого не делать, ограничиваясь только стеной.
Однако прежде остановимся на общей для применения всех подсобных средств идеи, которая прекрасно проиллюстрирована реальным случаем из практики самого Айенгара. Однажды к нему привели под руки престарелого философа, который настолько ослаб, что уже не мог передвигаться без посторонней помощи. Учитель осмотрел пациента и прописал ему сложнейшие стоячие асаны, добавив: «Он будет делать их лежа!» Иными словами, практика началась с простого воображения себя в этих позах, затем к ним добавилась имитация внешней формы в лежачем положении, пока, наконец, старик и впрямь не смог выполнять их стоя. Через три месяца он покинул школу Айенгара, уходя на собственных ногах, без всякой поддержки. Ответить на вопрос, как же такое возможно, достаточно просто, если вспомнить о взаимосвязи тела, энергии и сознания.
Вообще, все это прекрасно известно не только в древней йоге, но и в современной психологии. Когда мы представляем себя в определенной позе, то сила воображения смещает энергетическое тело ближе к данной форме, ибо оно гораздо проще поддается ментальному воздействию, нежели физическое. Однако поскольку именно энергетические потоки направляют все физиологические функции, то и в теле начинают происходить изменения, необходимые для реального принятия этой позы. Иными словами, идея воплощается в образе, а образ воплощается в вещи. Таким образом, действительно, начинать готовиться к практике асан можно даже в инвалидной коляске, не говоря уже о менее тяжелых случаях. Точно так же можно заставить себя преодолеть инерцию, точнее, простую лень, ибо как известно, самое трудное в йоге – расстелить коврик и приступить к практике. Вначале попробуйте расстелить коврик и лечь на него, чтобы предаться «мечтам о практике йоги», и скоро они начнут воплощаться в жизнь, ибо тело «потянет» двигаться…
Теперь вернемся к «пропсам», т. е. подсобным средствам. Спрашивается, каким образом они вообще оказались введены в практику йоги, ведь едва ли кто-нибудь поверит, что в древности йогу осваивали при помощи стульев. Дело здесь в личной судьбе самого Айенгара, а также в интересе его учителя Кришнамачарьи к разработкам в области йога-терапии. Именно Кришнамачарья ввел в употребление подручные средства для облегчения начинающим выполнения сложных асан, и это стало характерной чертой айенгар-йоги. Отсутствие сидячих медитаций в системе Айенгара также возводится к идее Кришнамачарьи о том, что практика асан сама по себе позволяет совершенствовать способность к самосознанию. Но только человек, на себе испытавший нереальность освоения йоги «приступом», мог ввести столько вспомогательных средств в обычной практике йоги и делать серьезный упор на «искусство осторожности», вплоть до идеи имитации асаны для немощных. По признанию Айенгара, большинство трудных поз он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асану нужно было выполнить безукоризненно с первого раза, а объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям.
При первой встрече Кришнамачарья показал Айенгару всего несколько асан, но тот был так слаб после перенесенных в детстве болезней, то учитель скоро потерял к нему всякий интерес. Однако случилось так, что незадолго до Международного съезда по йоге от Кришнамачарьи сбежал лучший ученик, и демонстрировать позы стало некому. Учитель снова обратил внимание на Айенгара и на следующий день показал ему тридцать-сорок основных асан сразу, одну за другой, сказав коротко: «Ты должен это сделать». В этой ситуации не было иного выхода: у Айенгара было всего несколько дней, чтобы довести их до совершенства и продемонстрировать на конференции. Во время демонстрации он старался изо всех сил, так что на глазах выступали слезы. Демонстрация прошла успешно и произвела огромное впечатление, а учитель признался, что не ожидал такого результата. Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако он заплатил за это высокую цену, и боли во всем теле мучили его долгие месяцы.
Вот почему, когда Айенгар начал преподавать йогу, он старался найти любые способы, чтобы ни в коем случае не травмировать учеников. Поэтому не только в классах по йога-терапии, но и на обычных занятиях для начинающих он использовал множество подсобных средств. Все они, разумеется, создают дополнительные точки опоры для тела, облегчая выполнение асаны и позволяя точнее ее корректировать. Однако все эти приспособления настолько «вошли» в практику, что стали просто особенностью стиля айенгар-йоги. Даже если вы в совершенстве выполняете такую сложную асану, как Пинча-маюрасана (стойка на предплечьях), вам придется изучить технику с зажатием блока между ладонями и т. п. Казалось бы, то же самое касается и стены: технические разработки асан со стеной доведены до своеобразного искусства, так что стена перестает быть «опорой», а становится средством развития практики, и все же здесь есть одно очень существенное отличие.
Ознакомительная версия. Доступно 5 страниц из 25
