активностью нервных и психических процессов.
Одно из полушарий доминирует в зависимости от вида сиюминутно реализуемой деятельности. Так, эмоционально-образное мышление связывают с функцией правого полушария, а абстрактно-логическое – с функцией левого, где расположен речевой центр.
Китайская культура основана не на алфавитном (левополушарном), а на иероглифическом (правополушарном) принципе мышления, считает авторитетный советский синолог, занимающийся теорией символов, А. Кобзев. В подходе к числу она сопоставима с «алфавитной культурой греческого типа». Так, у древних греков каждая буква имела не только звуковое, но и числовое выражение (альфа обозначалась числом 1, бета – 2, Гамма – 3 и т. д.). Полагают, что это влияло на восприятие букв и чисел и на философское понимание их символики в познании законов жизни. Идея построения греческого алфавита была тесно связана с открытием натурального ряда, изменившим представление о числах. «Алфавитный принцип и связанные с ним идеи дискретных единиц, из которых состоят миры символов…неразрывны с идеей натурального ряда» (Кобзев).
В психической деятельности всегда участвуют оба полушария – одно в большей, другое в меньшей степени (в зависимости от вида деятельности и состояния психики). При этом определяется четкость психической позиции и в определенной мере уравновешенность эмоционального состояния. При относительно равном участии полушарной деятельности может возникать третье состояние, характеризующееся неуравновешенностью психики и эмоций.
Мы часто говорим, что однобокая оценка не отражает сущности проблемы. Восточная философия с ее правополушарным (иероглифическим) мышлением дает шанс нашему преимущественно левополушарному (алфавитному) мышлению исправить положение: оценить реальную жизнь с двух сторон, а не только одной половиной головного мозга, и использовать свой интеллект на полную мощность. Как известно, воспринимать реальность предмета можно при разном его освещении, причем большее число источников «боковой подсветки» создает ему лучшую рельефность и реальность восприятия объемности образа.
Интересно, что европейская и восточная философия, применяя разные принципы мышления и анализа, достигли явных успехов в познании законов жизни и окружающего мира. Причем они подходили раньше и подходят теперь к решению насущных вопросов с разных сторон. Каждая философия считает себя приоритетной и идущей в нужном направлении познания. И что удивительно, почти каждое философское направление исследований сущности бытия как Востока, так и Запада выявило многочисленные факты убедительных подтверждений своей точки зрения, которые легли в основу их учения. Этот результат является доказательством того, что большинство их методик изучения окружающего мира объективно отражают реальную жизнь.
Из сказанного вытекает, что чем глубже мы будем изучать философские методы друг друга и чем полнее будем использовать свои интеллектуальные возможности в познании законов жизни, тем лучше и скорее сможем найти свое в ней предназначение: правильно и в согласии с Природой преобразовывать окружение, более счастливо строить отношения в обществе, семье, получать личное счастье и осуществлять заложенное в нас Судьбой (нетрадиционная наука отметила бы это как инкарнацию).
Когда привыкшие к абстрактно-логическому (левополушарному) мышлению европейские ученые оценили свои проблемы через эмоционально-образное (правополушарное) мышление, то результаты превзошли их ожидания настолько, что некоторые из них усомнились в своей высокой познавательной способности при использовании «стандартного» мышления. Так, авторитетный синолог запада Дж. Нидэм утверждает, что «философские принципы Китая наиболее близки к идеальной науке будущего (всемирной, универсальной, экуменической)».
В древних Книгах Мудрости о законах жизни часто использовались так называемые тайные знания, а основные мысли иносказательно зашифровывались в тексте. Лишь обладающие этими знаниями могли прочитать передаваемые древними мудрецами мысли «между строк». К таким Книгам Мудрости относят и Библию. Она составлена из 39 канонических и 2 неканонических, «апокрифических» книг, не включенных церковью в канон («Советский энциклопедический словарь», 1981). «Канон» в переводе с греческого означает «закон», «правило», а «апокрифический» – «тайный», «сокровенный». В Библии упоминается о возможности энергетического общения человека с Высшими Силами и о способности этих Сил воздействовать на человека через систему ритуалов. Ритуалы включают действия, обладающие «чудом», «магией»: через энергию «наложения креста», через иконы, специальные песнопения и т. д.
Сокровенные (апокрифические, признаваемые церковью как «посторонние») книги были раньше и в наши дни доступны лишь избранным. «Не выделялись на всеобщее изучение они по очень простой причине, – пишет А. Кисель, – эти книги содержали тайные знания. И именно к этим тайным книгам доступа-то мы и не имеем» («Кладезь Бездны»).
Библия содержит много ценных сведений об исторических событиях, зашифрованных в разных символах.
В «Тайной Доктрине» Е. Блаватская пишет: «…ни один мифологический рассказ, ни одно традиционное событие в народных сказаниях никогда и ни в одну эпоху не было вымыслом, каждый из таких рассказов имеет действительно историческую подоснову» (т. I, кн. 2).
Но нет сомнений, что от многочисленных многовековых переписок Библии людьми, не всегда обладающими достаточными знаниями на религиозном и оккультном уровне, часть текстов была искажена или неправильно переведена. Установлено, что текст Библии иногда менялся местами и содержит непоследовательные изложения исторических фактов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что кроме обобщенных, интегрированных знаний, получаемых из Библии, дополнением к ним должны быть тайные учения из апокрифических книг, освещающие отдельные проблемы познания Мира.
Вместе с тем в Библии сохранено особое кодированное построение слов и фраз, которое сразу не бросается в глаза читателю, но подкрепляет заложенный в Библии глубокий исторический смысл и отражение ритмичности происходящих в жизни событий (подробнее читайте в главе «Нумерология в алфавите»).
Еще древние считали, что познание тайных, оккультных наук дает силу, но требует затрат интеллекта и воли. Человек как бы проходит испытание на право владения тайными знаниями, проявляя волю и настойчивость в их поиске и усвоении, и тем самым как бы бросает зерна этих знаний в почву своих способностей и личностных возможностей. Поэтому тайные знания человечества всегда прятались от широких масс. Наиболее пытливым приходилось добывать учения магии из старых, нередко рукописных источников, имеющихся не в каждой крупной библиотеке, но бережно сохраняемых в книгохранилищах, куда доступ позволен лишь избранным – в монастырских и личных библиотеках.
Как европейская, так и современная китайская классическая философия продолжают развивать учение о символах (в том числе о числах), что сказывается на оценке восприятия и познания мира. Дальнейшие исследования покажут приоритетный вклад каждого из этих учений в историю познания.
Для единого философского понимания мира необходима единая методология. В европейской философской традиции роль методологии играла формальная логика, а в китайской – нумерология, то есть особая теория символических построений структур с логическим исчислением, считает А. Кобзев (1994). Он пишет: «Аналогом китайской нумерологии в Европе была пифагорийско-платоническая аритмология… для которой также центральными были категории символа – образа и числа. Без понимания китайской классической философии подобием загадочного сфинкса будет оставаться для нас вся культура Китая,
