тѣ же сроки, когда онъ, солнцепоклонникъ, привыкъ чествовать свое Непобѣдимое Солнце.
Первые христіане почти не имѣли праздниковъ, да — по причинѣ гоненій — и не могли имѣть ихъ въ томъ смыслѣ, какъ мы понимаемъ слово «праздникъ». По указанію Оригена, въ его дни справлялись лишь: день Господень, т. е. воскресенье, пятница передъ Пасхою, Пасха и Пятидесятница. Затѣмъ, до насъ дошли только свидѣтельства объ уклоненіи христіанъ отъ языческихъ празднествъ: объ отказахъ украшать въ дни ихъ дома свои цвѣточными гирляндами, устраивать иллюминаціи и т. д., а также строгіе покоры отцовъ церкви тѣмъ изъ паствы, кто воздержанія этого не проявлялъ. Судя по рѣзкостямъ Тертулліана, недостатка въ такихъ малодушныхъ не было. Да оно и понятно! Открыто праздновать знаменательныя событія своей исторіи, конечно, можетъ лишь религія торжествующая или, по крайней мѣрѣ, забравшая силу, обезпечившая возможность своего существованія. Между тѣмъ, праздникъ — прямо потребность духа человѣческаго; онъ — награда за вѣру, онъ — то право на ликованіе, которое достигается точнымъ и благочестивымъ исполненіемъ принятыхъ на себя религіозныхъ обязанностей. И вотъ, мы видимъ, что не только язычники, вродъ Цельза, начинаютъ упрекать христіанъ отсутствіемъ у нихъ праздниковъ, но и сами христіане тяготятся будничностью своего религіознаго быта, и ихъ начинаетъ тянуть къ языческимъ торжествамъ. Во время таковыхъ, по обличенію негодующаго Тертулліана, «домы у христіанъ и двери у домовъ ихъ отличаются теперь болѣе, чѣмъ у язычниковъ, множествомъ свѣтильниковъ и лавровыхъ вѣнковъ». «Если по легкомыслію вашему, — убѣждаетъ онъ общину свою въ другомъ своемъ сочиненіи, — непремѣнно нужны уже для васъ праздники, то развѣ мало ихъ у васъ? У васъ ихъ болѣе, чѣмъ у язычниковъ. Языческіе праздники совершаются только одинъ разъ въ годъ, а у васъ воскресенье возобновляется чрезъ каждые семь дней. Пересчитайте всѣ идолопоклонническіе праздники въ году, и вы увидите, что у нихъ не достанетъ ихъ для замѣны пятидесяти дней нашей Пасхи». Дѣло, однако, было не въ количествѣ только, но и въ качествѣ праздниковъ. Философу достаточно внутренняго, религіознаго значенія праздничныхъ дней; массѣ, - по легкомыслію ея, употребляя горькое тертулліаново слово, — необходимы церемоніи, символы, наружный блескъ, ликованіе, великолѣпіе. Безъ нихъ, для нея и праздникъ — будни. Къ нимъ привыкла она въ торжествующемъ язычествѣ, ихъ потребовала теперь и отъ торжествующаго христіанства. И ей уступили: уже Византія обиліемъ пышныхъ и величественныхъ празднествъ церковныхъ оставила далеко за собою обиліе и великолѣпie религіозныхъ торжествъ языческаго Рима. Какъ противовѣсъ отголоскамъ паганизма, составился подробный календарь, требовавшій постояннаго и глубокаго вниманія къ днямъ, объявленнымъ святыми. Не увлекайся мистеріями въ честь умершаго и воскресшаго Адониса! — безмолвно приглашалъ календарь этотъ, — но молись, радостно вспоминая, что, ради спасенія твоего умеръ, и воскресъ Іисусъ Христосъ. Зачѣмъ тебѣ старинныя нечестивыя флореаліи? Церковь около того же времени разрѣшаетъ тебѣ благочестивый и высоко поэтическій праздникъ нашъ Пасху, Троицынъ день, столь же полные прекрасныхъ цвѣтовъ и вешняго «зеленаго шума», какъ и отжившій праздникъ побѣжденнаго культа.
III и IV вѣка старательно изыскиваютъ новые праздники для формирующагося христіанскаго календаря. Въ эту именно пору, съ особенною настойчивостью обсуждается вопросъ о времени рожденія Христа, — нecoмнѣннo, въ связи съ вопросомъ, къ какому мѣсяцу пріурочить чествованіе этого великаго событія. Климентъ Александрійскій приводить сводъ различныхъ мнѣній на этотъ счетъ.
Замѣчательно, что памятники христіанскаго искусства первыхъ вѣковъ не даютъ почти никакихъ намековъ на событія евангельскія, сдѣлавшіяся впослѣдствіи важнѣйшими центрами нашего календаря. Такъ, именно, рождество Спасителя ни разу не изображено на фрескахъ римскихъ катакомбъ; мы встрѣчаемъ картину событія лишь въ барельефахъ нѣкоторыхъ саркофаговъ позднѣйшей эпохи (начиная съ IV вѣка), на рѣзныхъ камняхъ и на донышкахъ стеклянныхъ чашъ. Вообще, можно установить правиломъ: развитіе христіанской иконографіи вслѣдъ за развитіемъ христіанскаго календаря, — а послѣдній во всѣхъ странахъ Европы начиналъ тѣмъ, что христіанизировалъ исконный календарь мѣстнаго языческаго культа. Римлянинъ, германецъ, славянинъ, — всѣ привыкли торжественно справлять пору зимняго солнцестоянія. Слѣдовательно, праздникъ этотъ — январьскія календы — самый важный въ общеевропейскомъ году, надлежало, такъ и оставить всей Европѣ, сдѣлавъ его столь же многозначительнымъ въ христіанствѣ, какъ многозначителенъ былъ онъ въ язычествѣ. И праздникъ былъ сохраненъ навѣки — только Dies Natalis Solis Invicti превратился въ Dies Natalis Christi Solis Invicti. Грубый язычникъ Авреліанъ, самъ почитаемый, какъ сынъ солнца, врядъ ли понималъ, учреждая праздникъ 25 декабря, какой великій подарокъ онъ дѣлаетъ грядущимъ вѣкамъ — имъ руководилъ какой-то божественный инстинктъ, геніальное вдохновеніе свыше.
На то обстоятельство, что иные простодушные неофиты не сразу проникались предложенною имъ метафорою и, какъ свидѣтельствуютъ многіе писатели, продолжали поклоняться солнцу матеріальному — въ наивномъ суевѣріи, что оно — самъ Христосъ, — можно было временно смотрѣть сквозь пальцы, въ надеждѣ на будущее духовное просвѣщеніе обращенныхъ массъ. Такъ впослѣдстіи, въ миссіонерской практикѣ своей католическіе монахи мирились съ буддійскими и браминистическими обычаями азіатскихъ прозелитовъ, лишь бы совершить главное: призвать ихъ подъ знамя Христа и удержать подъ этимъ знаменемъ. Пусть de facto человѣкъ останется нѣсколько язычникомъ, лишь бы de jure онъ считался и самъ считалъ бы себя христіаниномъ: фактическое христіанство, силою привычки и просвѣщенія, придетъ позже.
Насколько крѣпко держалось въ умахъ III–V вѣка воспоминаніе о прежнемъ солнечномъ значеніи праздника 25 декабря, уясняетъ проповѣдь папы Льва Великаго, знаменитаго мирною побѣдою своею надъ Атиллою, бичемъ Божіимъ: онъ жалуется, что мнoгie изъ паствы его питаютъ «пагубное мнѣніе», будто торжественный день этотъ чествуется не ради рожденія Христа, но во славу «восхожденія новаго солнца». Предразсудокъ невольно поддерживался въ темныхъ людяхъ, — привычныхъ понимать слова буквально въ прямомъ и непосредственномъ ихъ значеніи, — частымъ употребленіемъ солнечныхъ метафоръ въ текстѣ церковныхъ службъ и проповѣдей. Таковъ, напримѣръ, рождественскій католическій гимнъ: «Sol novus oritur». Тремя начальными словами этими, если позабыть или по невѣжеству не понять ихъ аллегорическаго значенія, выражается какъ разъ то миѳологическое представленіе, которое поклонники солнечныхъ культовъ искони соединяли съ зимнимъ переломомъ года. Лучшая и гуманнѣйшая часть римскаго общества, — какъ отчасти соглашаются съ тѣмъ и языческіе писатели, — не слишкомъ вѣрила въ справедливость дикихъ клеветъ на христіанъ, какъ враговъ рода человѣческаго, взводимыхъ, главнымъ образомъ, ревностью іудейскихъ общинъ. Зато въ этомъ избранномъ большомъ свѣтѣ существовала тенденція считать христіанъ сектою солнцепоклонниковъ — какъ бы фракціей миѳраитовъ.
Вотъ что пишетъ по этому поводу Тертулліанъ: ''Иные съ большею вѣроятностью и благоразуміемъ полагаютъ, что солнце — нашъ богъ. Въ такомъ случае следовало бы насъ причислить къ персамъ (т. е. миѳраитамъ), хотя мы и не поклоняемся, подобно имъ, образу солнца на нашихъ щитахъ. Однако, и самъ Тертулліанъ жалуется, что многіе христіане, подъ предлогомъ восхищенія небесными свѣтилами, «шевелятъ губами по направленію къ восходящему солнцу''. Папа Левъ Великій поддерживаетъ обвиненіе,
