Любопытно, что Высшие Неизвестные, якобы управлявшие орденом барона фон Хунда (по-французски Superieurs Inconnus или сокращенно S. I.) это не что иное, как латинская аббревиатура в ту пору вездесущего иезуитского сообщества – Societas lesu. Неоднократно неотамплиерское послушание барона фон Хунда оказывалось в эпицентре разных громких, в том числе финансовых скандалов: члены ордена требовали посвятить их в оккультные тайны, рекламируемые для их вовлечения, открыв имена Высших Неизвестных, но верхушка послушания по понятным причинам не смогла сделать ни того, ни другого. В результате накопившихся проблем Устав строгого тамплиерского соблюдения был реформирован на франкмасонском Конвенте в Виль-гельмсбаде в 1782 году, став Исправленным шотландским уставом, разработанным выдающимся христианским мистиком из Лиона Жаном-Батистом Виллермозом (1730–1824) и утверждающим разве что символическую, но не фактическую преемственность с историческим Орденом тамплиеров: ныне этот устав (сокращенно ИШУ) один из самых распространенных в мировом франкмасонстве (кстати, сам Виллермоз придерживался строго католических, но антипапистских религиозных воззрений, что его сближало с православием). О предполагаемых связях ордена барона фон Хунда с французскими тамплиерами, продолжающими традицию Фенелона и Восточного Ордена, нет никаких данных: скорее всего, оба проекта развивались независимо друг от друга, поскольку курировались разнонаправленными силами.
Почти в то же самое время, что и Устав строгого соблюдения в Германии, во Франции возникает в 1754 году стараниями иезуитов и рыцаря де Бонневилля имитационный тамплиерский Клермонский капитул, который впоследствии, освободившись от влияния иезуитов, обретет свое выдающееся значение в формировании Древнего принятого шотландского устава франкмасонства (сокращенно ДПШУ), ныне самого распространенного в мире. Офицер Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма, ярый противник высших степеней в масонстве и досточтимый мастер ложи Тринософы Жан-Мари Рагон следующим образом характеризует деятельность сего псевдо-тамплиерского послушания: «<…> Рыцарь де Бонневилль полагал снизить зло, создавая данный капитул, но он его лишь увеличил; поскольку на его обломках образовался в 1758 году новый капитул, именовавшийся Советом Императоров Востока и Запада, сыгравший наиболее продолжительную роль в масонском Ордене, и благодаря чему имевший печальное превосходство стать точкой отсчета сверхмасонских установлений». К слову, ДПШУ и является правопреемником вышеназванного Совета Императоров Востока и Запада, а потому, по мнению Жана-Мари Рагона, создан именно на иезуитском основании (несомненно, речь здесь идет о высших степенях устава с 4° по 33°; хотя ритуалы и первых трех символических степеней, как мы выяснили ранее, составлены в середине XVII-го столетия в сотрудничестве выдающегося иезуита Афанасия Кирхера, автора монументального трактата «Эдип Египтянин», и английского алхимика и герметиста Элиаса Эшмола, привлекшего для создания новой всемирной организации ложи оперативных английских каменщиков). Признаемся: тяжелое бремя выпало на долю членов Ордена иезуитов: сначала создать, а затем, утратив влияние в своем творении, бороться с ним изо всех своих сил. Ведь на протяжении всего XIX-го столетия наиболее самозабвенные и страстные борцы с всемирным злом, теперь в образе франкмасонства (и в немалой степени их детища ДПШУ), это члены Общества Иисуса и их присные. Впрочем, иезуитская мораль и деятельность известна многим народам и не вызывает у них никаких иллюзий. Даже в самые жестокие года революционного террора Жан-Батист Виллермоз отказывался от сотрудничества с представителями этого ордена как по моральным, так и мировоззренческим причинам.
Здесь мы на минуту прервемся и дадим слово выдающейся английской исследовательнице тайных обществ Нэсте Вебстер о том, что она думает по поводу тамплиерского возрождения в XVIII-м столетии:
«Принято, что Великим Магистром, назначенным в 1705 году, являлся Филипп, герцог Орлеанский, а затем – Регент. Мистер Уэйт высказывал мнение, что это было «изобретением» конца XVIII века, и Хартия Лармениуса фабриковалась в тот же период, хотя оказалась опубликованной лишь в 1811 году восстановленным Орденом Тамплиеров под руководством великого магистра Фабре-Палапра. Но очевидные выводы – противоположны. Мистер Маттер, кто одинаково не верит в историю Ордена тамплиеров и подлинность Хартии Лармениуса (как документа XIV-го века), вместе с тем, сообщает, что ученые, изучившие сей документ, датируют его началом XVIII-го столетия, когда, по мнению Маттера, и Евангелие от Иоанна (используемое Орденом) было введено в оборот для «сопровождения церемоний масонских и тайных сообществ».
Крест великого магистра
Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма Бернара-Раймона Фабре-Палапра
Тем не менее, с 1740 года мы видим явное возрождение храмовничества во Франции и Германии. У нас нет сомнений, что если гипотеза Маттера верна, то «тайное сообщество» представляло собой не что иное, как тамплиеров, и не столь важно, являлись ли они прямыми потомками Ордена XII-го столетия или его реконструкцией. Наличие немецких тамплиеров (известных как «Строгое послушание») никем не обсуждается. Таким образом, и существование в начале XVIII-го века Ордена тамплиеров во Франции выглядит крайне правдоподобным. Доктор Маккей, Джон Яркер и Лекуто де Кантелё, которые, имея в доступности тамплиерские документы, располагали и исключительными источниками информации, признают это и считают Хартию Лармениуса подлинной: “Это очень вероятно, – полагает Яркер, – что в тот период во Франции существовал Орден тамплиеров с Хартией Иоанна Марка Лармениуса, получившего назначение от Якова де Моле; тогда как Филипп Орлеанский обрел звание Великого Мастера в 1705-м году и подписал Статуты”» (Secret Societies and Subversive Movements, London, Boswell Printing & Publishing Co. London, 1924. P. 1354).
To есть вопрос об аутентичности Хартии Лармениуса остается открытым, а существование «выживших» тамплиерских групп, в том числе, вероятно, и Восточного Ордена, вообще становится очевидным.
Итак, в предыстории воссоздания в 1804 году Бернаром-Раймоном Фабре-Палапра Суверенного военного ордена Иерусалимского Храма мы с большой долей вероятности установили параллельную деятельность двух противоборствующих в реальности и на ментальном плане структур: Восточного Ордена, представленного прелатом Фенелоном, графом Сен-Жерменом и, вероятно, рыцарем Рамзаем; и Общества Иисуса, возглавившего псевдо-тамплиерское возрождение с насаждения высших степеней в только что возникшее и перспективное движение вольных каменщиков. Уже гораздо позднее тем же графом Жозефом де Местром франкмасонство, в том числе в лице его высших тамплиерских степеней, рассматривалось как орудие возвращение схизматиков, православных и протестантов, в лоно Римско-католической церкви. Возможно поэтому, сопротивляясь повсюду иезуитской инфильтрации, Восточному Ордену пришлось вырабатывать свою квази-религиозную концепцию, отразившуюся в «Левитиконе». С одной стороны, чувствовалась востребованность в этом; с другой стороны – именно она в итоге и оказалась заблуждением, ввергшим орден в расколы, из которых с течением времени ему все же удавалось успешно выбираться, организационно сохраняя свою главную стволовую ветвь, несмотря на непрекращающиеся нападки со всех сторон иезуитов, конспирологов и их многочисленных приверженцев.
По официальным данным граф де Сен-Жермен умер в 1784 году, тогда как Жан-Мари Рагон только родился в 1786 году.
Памятная медаль
