лесных животных и, словно охотник, питался их мясом[315]. Так в тяжких лишениях они прожили довольно долгое время, и одежды их изодрались; между тем наступила зима. Чтобы защититься от холода, у них на двоих было одно одеяло. Спали они, тесно прижавшись друг к другу и укрывшись этим единственным одеялом. Но когда мужчина уходил на охоту, накинув на себя одеяло, женщина оставалась одна и ее пронизывал холод.
Однажды Лавангика, исстрадавшись, сказала: “Позор тебе, низкий ты человек! Сам царского рода, а по неразумению царство потерял и теперь погибаешь. Меня еще в этот лес завел — и тоже погубить хочешь? Убей меня — или оставь меня! Терпеть эти муки я больше не в силах. Ты-то, герой, как терпишь такую жизнь?
Лишь на роскошном ложе мог ты почивать, пешком не шел ни шагу;
Без аромата камфоры устам твоим и бетель был не в радость[316];
И даже воздух свежий был тебе не мил без опахал павлиньих —
Как же ты стал охотником и бродишь тут, подобно привиденью?”
Ратнангада сказал: “Дорогая! Потерпи еще, потерпи! Человек избавляется от бед тогда, когда наступает для этого время. Поэтому не следует волноваться и печалиться. Сегодня ночью разожги огонь и защити себя от холода, а я возьму одеяло и пойду куда-нибудь, чтобы раздобыть еще одно. Я обещаю скоро вернуться и принести тебе второе одеяло”.
Сказав так, он взял одеяло и пошел в город. Там он сделал пролом в стене дома некоего брахмана и, оставив свое одеяло у самого пролома[317] (чтобы легче было двигаться), проник в этот дом с намерением взять чужое одеяло. Когда он стягивал одеяло со спящего брахмана, тот проснулся. Увидев, что он разбудил брахмана, вор бросился вон из дома. Брахман тут же закричал громким голосом: “Эй, горожане! Бейте вора!” И вор был так напуган, что убежал, бросив даже свое собственное одеяло.
Пробежав некоторое расстояние, он устал, остановился и, дрожа от холода, подумал: “Увы! Шел я за еще одним, чужим одеялом, а потерял и то одеяло, что имел. Кто же содеял такое? Ведь никакое дело невозможно без воли и старания некоего деятеля. По чьей же воле и чьим старанием пропало мое одеяло? Если бы по моей воле, то, напротив, я бы обрел еще одно, желанное, одеяло. А вышло совсем наоборот. Кто же это содеял? Значит, есть в мире некий Деятель по самой природе своей. Я думаю, это — Верховный Владыка[318]. Именно ему призывают поклоняться мудрые — теперь-то я познал смысл их слов. Увы мне! Пребывая в заблуждении, я вплоть до сегодняшнего дня не познал Творца вселенной. Поистине:
Из-за порочности ума
и непочтенья к мудрости
Творец великий трех миров,
не познан Парамешвара.
Что же мне теперь делать? Впрочем, сказано ведь:
Сколь долго бы, из жизни в жизнь,
ни жил в пороках человек,
Благословенным будет день,
когда до дхармы он дойдет.
И еще:
Когда он дхарму чтить начнет
душою беспорочною,
Ему откроются пути
и к небесам, и к радости.
А ведь известно:
Как у недужного недуг
врачом уничтожается,
Так у порочного порок
губится делом праведным.
Посему с этого дня я посвящаю себя подвижничеству!”
Решив так, раджа, полный сострадания, вернулся к гетере, которая ждала его в лесу, и, приведя ее в город, расстался с нею, а сам подумал:
“Миновавшие дни миновали навек, не вернуть их обратно,
Но еще впереди у меня много дней, ибо время безмерно,
И стремясь разорвать заблуждения тьму, до конца этой жизни
Дух мой будет пчелой подле лотосов-ног Властелина вселенной”.
И этот раджа стал выдающимся подвижником.
Стихи:
Ни вором, ни подвижником
мужчина не рождается —
Но только по делам своим
он иль подвижник или вор.
На этом кончается рассказ о человеке раскаявшемся.
О примерах противоположных, например о лицемерах и прочих, здесь речи не будет. Поскольку в подобных случаях нет существенных признаков человека, то это ненастоящие люди — они относятся к той же категории, что и коварные злодеи. Невозможно дважды приводить противоположные примеры.
Итак, начинаются рассказы об артхе.
Щедрый, глупый и жадный — вот
богачей разновидности,
Что в рассказах представлены
со своими приметами.
33
РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ ЩЕДРОМ
Кем деньги честно нажиты
и благородно[319] тратятся,
Тот праведностью славится
и щедрым называется.
В городе Пандупаттане[320] у владыки Гауда был министром некий кшатрий по имени Махараджадэва. Искренне преданный своему господину, он в знак уважения владыки получил в награду почетный зонт и титул “Наяка-хан”[321]. Позже его стали называть “Сатья-раджа”, т.е. “Царь истины”. Верно сказано:
Дхарма, артха, кама, мокша,
цели жизни человека,
Непреложно достижимы
преданностью господину.
И вот этот министр, от природы праведный, путями, не противоречащими дхарме, то есть следя за падением, сохранением и ростом цен, стяжал огромное богатство. Став богатым, он подумал: “Артха — одна из признанных и самодостаточных целей человеческой жизни. Но не следует предаваться гордыне и считать себя любимцем богини Шри. Ибо она вездесуща и переменчива. К накоплению больших богатств предназначены только те люди, преданность которых богине постоянно проверяется в испытаниях, — люди, обладающие деловыми способностями. И то сказать:
Кто не имеет верных слуг
и преданных помощников,
Тот вечно тащит бремя дел,
не зная наслаждения.
Но вместе с тем:
Кто, накопив себе казну,
на этом успокоится,
Того богиня Лакшми впредь
милостью не пожалует.
С другой стороны:
Тот, кто умеет залучить
умных людей в товарищи,
Всегда имеет под рукой
уменье наживать казну.
Ибо:
Казну не называй казной,
казна — ум да умение:
Ведь истощается казна,
но ум не истощается.
