Топ за месяц!🔥
Книжки » Книги » Разная литература » Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский 📕 - Книга онлайн бесплатно

Книга Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский

22
0
На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский полная версия. Жанр: Книги / Разная литература. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст произведения на мобильном телефоне или десктопе даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем сайте онлайн книг knizki.com.

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 26 27 28 ... 61
Перейти на страницу:
В христианской традиции считалось, что черти и нечистая сила склонна нарушать правила, сеять раздоры, устраивать разные каверзы.

4) Велес, как идеальный трикстер, покровитель магии и тайных знаний, а так же музыки и ритуальных песен, патрон поэтов и сказителей, защитник путешественников. Все эти функции роднят «Скотьего бога» с Богами-трикстерами, действующими в мифах других народов.

В легендах и сказках, трикстер господин многих искусств, мастер на все руки, иногда спутник культурного героя, иногда сам культурный герой, его проводник, или его тень, тот кто проверяет претензии героя на Силу и Власть. Трикстер добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета. Без персонажей такого плана, космос остается статичным, он настолько упорядочен, что какое либо действие не обусловленное этим порядком, просто невозможно. В мифах говорится, что Велес придал движение миру сотворенному богами. До его появления мир был неподвижен. Велес соединил три мира – Навь, Явь и Правь, дал им силу движения и развития. Таким образом, к моменту принятия христианства на Руси, к Велесу сложилось двойственное отношение. С одной стороны он был почитаемым богом, покровителем богатства, и различных искусств, с другой стороны он бог подземного мира и дикой стихийной природы. Возможно, Качества трикстера в образ Скотьего бога были привнесены в более позднее время, под влиянием христианства. Ведь именно с закреплением христианства на Руси, был сделан акцент на темных сторонах Велеса и произошло низвержение его, до уровня нечистой силы. В мифах и легендах раннего средневековья Велес изображался именно таким. Образ Велеса-трикстера прочно закрепился в русских народных сказках. Если провести скрупулёзный разбор источников, то мы увидим, что многие персонажи сказок и легенд, несущие негативную оценку имеют непосредственное отношение к Велесу и его культу. Однако давайте проследим какие упоминания о Велесе сохранились в достоверных письменных источниках времён начала христианизации и периода двоеверия на Руси.

4 Велес в древнерусских письменных документах.

Надо сразу сказать, что упоминаний о Велесе-Волосе в летописях и других древнерусских документах сохранилось крайне мало. Языческих записей, относящихся к периоду христианизации Руси не сохранилось вовсе. Жрецы не вели записей, передавая сакральную традицию устно. Те же письменные источники которые существовали, планомерно уничтожались христианскими клириками и светскими властями. Процесс уничтожения языческого наследия продолжался на протяжении нескольких веков и закончился с нашествием монголо-татарского войска на Русь. Сохранились памятники древнерусского письменного творчества до монгольского периода в которых присутствуют черты языческих верований. Например, в «Слове о полку Игореве», мы встречаем имена языческих богов и можем понять из текста, что автор прекрасно знаком с древнеславянской религией. В монгольский и послемонгольский период, подобные произведения исчезают. Исследователи считают, что языческие капища, существовавшие параллельно с христианскими храмами, располагались, обычно, за пределами городских укреплений и в момент Батыева нашествия были уничтожены в первую очередь. Не уцелели и языческие жрецы, жившие при капищах. Христианские же храмы, построенные внутри городов, пережили татарское нашествие, выжила и христианская религия.

Русское язычество подорванное гонениями не смогло пережить нового удара и исчезло практически не оставив о себе письменных свидетельств.

Конечно, можно в качестве источника рассматривать Велесову книгу и подобные произведения, но достоверность таких текстов крайне сомнительна. Большинство ученых считают подобные книги откровенными подделками. Поэтому, пользоваться материалами сомнительных с точки зрения подлинности книг мы не будем, ограничившись достоверными источниками.

Первые упоминания о Велесе-Волосе мы находим в договорах русских князей с Византийскими императорами. Летописи рассказывают нам о договоре Олега с греками : «В лето 6415 от сотворения мира (911г) Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ и утвердиша мир". Интересно то, что во втором договоре между русскими и греками от 945 года, имя «Скотьего бога» не упомянуто. Следующий документ представляющий для нас интерес – это договор с Византией от 971 года, заключенный между князем Святославом Игоревичем и императором Иоаном Цимисхием : «В лето 6479 (971г) … Если же вышесказанное я и те кто подвластен мне, не соблюдем, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, скотьим богом, и да пожелтеем как золото, и да будем иссечены собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями…». Из летописных документов нам известно, что русские особенно почитали двух богов Перуна и Волоса-Велеса, так-как приводили их имена в качестве гарантов мирных договоров. Надо так же отметить, что христиане из числа русских послов, присягали в церкви Илии пророка, отождествляемого в дальнейшем с громовержцем – Перуном. На основании данного факта мы можем сделать вывод, что образ Перуна оставался священным и для христиан, изменилась лишь форма его почитания. Упоминания имени Велеса в важных дипломатических документах говорит об особой значимости этого бога, не только для простого народа, но и для официальных лиц, являвшихся представителями власти. Многие ученые считают, что Велес упомянут в договорах, как бог, именем которого клялись купцы, громовержец же был гарантом со стороны князя и дружины. Последние исследования говорят о том, что культ Велеса был распространен и в дружинной среде. К тому же, договор от 971 года заключался после битвы, в атмосфере постоянной готовности к дальнейшей войне. Вряд ли, в такой ситуации при его подписании присутствовала большая группа купцов с русской стороны, между тем, имя Велеса в этом договоре упомянуто. Вопрос о связи Перуна с оружием, а Велеса с золотом так же остается открытым. В тексте договора прямо об этом не говорится. Русские послы клянутся именами языческих богов и говорят, что в случае неисполнения клятвы пожелтеют как золото и будут иссечены собственным оружием. Поэтому возможность некоей связи между Перуном и оружием, мы оставим на совести интерпретаторов.

Следующее упоминание Велеса, мы находим в «Повести временных лет». В записи от 980 года, рассказывающей о возведении князем Владимиром, капища с шестью идолами языческих богов, среди которых Велес отсутствовал. Летописец говорит, что идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленном районе города, у пристани, на реке Почайне. Надо сказать, что пристанью в основном, пользовались купцы из Новгорода и северных земель, особо прочитавшие Велеса, поэтому место где стоял идол Велеса было выбрано не случайно. Для северян он был родным, исконным богом. Велес покровитель богатства и торговли, где же

1 ... 26 27 28 ... 61
Перейти на страницу:

Внимание!

Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский», после закрытия браузера.

Комментарии и отзывы (0) к книге "Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги - Михаил Дмитриевич Жаровский"