Топ за месяц!🔥
Книжки » Книги » Разная литература » Китайские мифы. От царя обезьян и Нефритового императора до небесных драконов и духов стихий - Тао Тао Лю 📕 - Книга онлайн бесплатно

Книга Китайские мифы. От царя обезьян и Нефритового императора до небесных драконов и духов стихий - Тао Тао Лю

12
0
На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Китайские мифы. От царя обезьян и Нефритового императора до небесных драконов и духов стихий - Тао Тао Лю полная версия. Жанр: Книги / Разная литература. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст произведения на мобильном телефоне или десктопе даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем сайте онлайн книг knizki.com.

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 25 26 27 ... 42
Перейти на страницу:
было пять настоящих вершин, которые считали священными со времен ранней Чжоу. Они охватывали весь мир, известный китайцам в классическую эпоху, и почитались как места, где боги и люди могут встретиться. Эти Пять священных вершин (У юэ) были расположены на пяти сторонах света, важных в китайских верованиях: Хуашань на западе (провинция Шэньси), Хэншань на юге (провинция Хунань), Хэншань (пишется другими иероглифами) на севере (провинция Хэбэй[81]), Суншань в центре (провинция Хэнань) и самая важная из всех — Тайшань на востоке (провинция Шаньдун). Это невысокие горы, порядка полутора тысяч метров над уровнем моря, но они выделяются на фоне равнинного пейзажа бассейна Хуанхэ в северном Китае, где зародилась китайская цивилизация.

Священный южный пик гор Хэншань. Живописный свиток, эпоха Цин.

Художественный музей округа Лос-Анджелес, фонд Дальневосточного совета (M.8121)

Гора Тайшань расположена на востоке, где жил бог весны, и весь Китай поклонялся ей как источнику жизни. В 219 году до н. э. на ее вершине Первый император провел обряд жертвоприношения и оставил надпись, провозглашающую величие своего правления. Впоследствии китайские императоры вплоть до провозглашения республики в 1912 году совершали паломничества на Тайшань и другие упомянутые выше священные горы, символически обозначая границы своих владений. Сегодня на Тайшани сохраняются некоторые следы их покровительства. Там есть, например, могила белого мула, который отвез на вершину императора Тай-цзуна империи Тан и умер после этого. Ему был дарован титул военачальника и пышные похороны. Есть и выветрившаяся «стела без слов», которую, говорят, сам Первый император воздвиг рядом с сосной, укрывшей его от грозы. Дерево было пожаловано титулом и званием чиновника пятого ранга. Есть там буддийский и даосский храмы и кумирни местным божествам, например покровительнице этой горы — госпоже лазоревых облаков Бися Юаньцзюнь. Возможно, это реальная женщина, обожествленная в империи Сун. Говорят, она была принцессой и, отказавшись выйти замуж, удалилась на гору Тайшань и стала бессмертной богиней. Ее почитали как защитницу, похожую на буддийскую богиню Гуаньинь, и связывали с деторождением. В эпоху Цин в Пекине действовало сто два храма в ее честь.

Инспекционная поездка императора Канси на юг, из Цзинаня к горе Тайшань. Живописный свиток, 1698 год.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Считалось, что в горах боги доступнее для общения, а в облаках там кружат благосклонные, способные принести дождь драконы. У буддистов тоже были четыре священные горы, посвященные важнейшим бодхисатвам: Утайшань, связанная с Манджушри; Эмэйшань — прибежище Самантабхадры, Путошань — жилище Авалокитешвары (Гуаньинь) на морском берегу, а также Цзюхуашань, куда верующие со всего Китая после потери близкого приходили поклониться бодхисатве Кшитигарбхе, который властвует над загробным миром, и попросить его присмотреть, чтобы душу умершего благополучно препроводили на Небеса.

Четыре святые горы были и у даосов: это Цинчэншань, Уданшань, Лунхушань и Циюньшань. Первая из них находится рядом с Чэнду в Сычуани. После завершения Культурной революции религиозная жизнь там быстро ожила, и теперь на горе существует община даосских жрецов, принимающая много посетителей.

Глава 7. Влияние буддизма

Легенды постклассической эпохи, наступившей после падения империи Хань, гораздо более подробны, чем передаваемые из уст в уста древние истории. Они отражают общественный уклад времен империи с ее бюрократией и системой чиновничьих экзаменов, боги в них намного разнообразнее, а в их чертах и поведении отчетливо ощущается воздействие новой, пришедшей с запада религии — буддизма.

Храмы и божества Махаяны. Страница из «Алмазной сутры», эпоха Мин.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

БУДДИЗМ

Буддизм пришел в Китай из Индии в I веке н. э.[82] Его появление повлекло за собой большие перемены: впервые в своей истории китайцы познакомились с сопоставимой по богатству и мощи цивилизацией. Империя и до этого заимствовала идеи и технологии у окрестных народов, однако их культуру было принято считать «низшей». Индия же оказалась совершенно чуждой и очень сложной. Буддийские взгляды на жизнь и веру были совсем не похожи на традиционные китайские. Ученые полагают, что их воздействие можно сравнить с западным влиянием на страну во второй половине XIX и начале XX века.

Когда при Хань китайцы узнали о буддизме, он был воспринят как некая разновидность даосизма: для перевода санскритских понятий привлекали даосские термины, аналогичен был и интерес к аскезе и медитации. Однако вскоре, к моменту создания первых дуньхуанских рукописей в IV веке н. э., буддизм стал для Китая полноценной новой религией. Вера в личное спасение была чем-то совершенно необычным. Буддисты полагали, что земное бытие — источник всех человеческих страданий, а в момент смерти происходит реинкарнация, переход души в другое тело. Весь этот процесс называют сансара, и результат переселения зависит от кармы человека (от санскритского карман — «действие») — того, насколько хорошо он поступал в своем предыдущем воплощении. Достичь нирваны, высшего состояния покоя без желаний и устремлений, можно только благодаря хорошей карме. Личность в таком случае выходит из цикла неизбежных земных страданий. Согласно Махаяне, направлению буддизма, которое стала преобладать в Китае, после достижения нирваны человек обретает просветленное, «пробужденное» состояние и становится буддой. Промежуточную стадию называют бодхисатва: в данном случае человек откладывает переход в нирвану ради спасения других живых существ.

Лохань

Бодхисатвы и лохани (архаты на санскрите) — это те, кто благодаря святым делам достиг нирваны, но решил остаться в этом мире и помогать человечеству. В Махаяне, оказавшей на китайский буддизм наибольшее влияние, принято особенно выделять четырех великих бодхисатв. Они занимают почетное место рядом с Буддой, и в храмах им зачастую посвящают отдельные помещения. Хотя в индийском буддизме архатов всего шесть, на китайских храмовых изображениях есть группы от двенадцати до пятисот фигур.

Лохань в виде необычной, архаичной фигуры, окруженный природой. Свиток «Шестнадцать лоханей», династия Мин.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Храм Белой Лошади в Лояне, созданный при покровительстве императора Мин-ди в 68 году н. э.

gyn9037 / 123RF.com

Первые свидетельства присутствия в Китае буддизма мы находим в Лояне, бывшей столице державы Восточная Хань в провинции Хэнань, где в 68 году н. э. был возведен Храм Белой Лошади (Баймасы). Сегодня там сохранились преимущественно постройки времен Мин, и в последние десятилетия они подверглись значительной реставрации. Это традиционный китайский храм с чередой двориков и залов. В нем есть две каменные статуи коней, датируемые, вероятно, сунским периодом. Ступени за главным залом ведут к Прохладной террасе. Говорят, ее строили специально для основателей храма — двух индийских буддистов, — чтобы они переводили там сутры. По всей видимости, буддизм принесли в Китай

1 ... 25 26 27 ... 42
Перейти на страницу:

Внимание!

Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Китайские мифы. От царя обезьян и Нефритового императора до небесных драконов и духов стихий - Тао Тао Лю», после закрытия браузера.

Комментарии и отзывы (0) к книге "Китайские мифы. От царя обезьян и Нефритового императора до небесных драконов и духов стихий - Тао Тао Лю"