Нас не учат встречать жизнь на ее условиях, то есть жить в настоящем моменте. Предоставленное самому себе, наше Эго будет всячески извиваться и изобретать различные способы, чтобы уберечь нас от встречи с жизнью лицом к лицу. Все навязчивые мысли Эго и его схемы, основанные на страхе, на самом деле являются тонко сработанными аварийными выходами, предназначенными для того, чтобы сбежать от тех чувств, которые определяют наше человеческое существование. Одиночество, боль, страх, неуверенность, трансцендентность – все эти чувства обнажаются только тогда, когда мы погружаемся непосредственно в текущий момент.
Одна из самых блестящих защитных тактик тревоги, призванных уберечь нас от уязвимости настоящего, состоит в том, чтобы заманить нас в ловушку разума, заставив думать о прошлом с сожалением, виной или стыдом, или усадить нас в звездолет будущего, заставив беспокоиться о вещах, которые находятся вне нашего контроля. Один из ключей к исцелению от тревоги – научиться входить в тот момент, где мы уязвимы. Это нелегко, тем более не многие знают, как обращаться с уязвимостью. На самом деле нас с детства учат прямо противоположному – никогда не делать себя уязвимыми, потому что это небезопасно. Это мышление, вероятно, имело смысл на протяжении большей части нашей человеческой истории, когда действительно было небезопасно быть уязвимым, но, поскольку мы находимся на пороге осознания, нам предлагается изучить новый путь. Тревога – это проводник. Любопытство и сострадание – союзники. Желание открыться полноценному, реальному, хрупкому переживанию человеческого бытия – это свет во тьме.
От жизни никуда не деться
Наряду с нашим беспокойством по поводу прошлого или будущего мы используем также в качестве аварийного выхода миф о том, что «будем счастливы, когда…». Мы становимся жертвами коварного заблуждения, которое гласит: «Вы будете счастливы, когда окончите колледж, получите работу, выйдете замуж, купите дом, заведете собаку, родите ребенка и так далее». Но, когда каждый из этих этапов пройден, а тревога и неуверенность все не уходят, вы задаетесь вопросом: «Что же не так?» Да ничего. Просто от жизни никуда не деться, а это значит, что мы не можем избежать присущего человеку одиночества, боли, неопределенности и трансцендентности. Давайте рассмотрим некоторые из этих состояний немного подробнее.
Жизнь может быть одиноким путешествием. На самом деле одиночество – это часть человеческой жизни, поскольку как бы близко ни подошел кто-либо к нашему сердцу, он все же не живет внутри нашего тела и не видит жизнь нашими глазами. Одним из скрытых сокровищ, спрятанных в вопросах, терзающих беспокойный ум, является принятие нашего фундаментального, экзистенциального одиночества. Когда мы пойманы в сети вопросов, мы сосредотачиваемся на аварийном выходе, который предоставляет нам Эго. Он звучит так: «Ты не будешь чувствовать себя одиноким с кем-то другим или где-то еще». С другой стороны, когда мы осознаем, что одиночество – это часть жизни, мы можем научиться принимать свое одиночество и, возможно, даже подружиться с ним. Когда мы принимаем одиночество вместо того, чтобы бежать от него, это, как ни парадоксально, превращается в дружбу, но не с кем-то другим, а с самим собой. (Более подробно мы рассмотрим одиночество в главе 10.)
Жизнь может быть болезненным путешествием. Для некоторых, особенно для тех, у кого сердце широко раскрыто, боль – это часть повседневной жизни. Нам даже не нужно знать, почему мы плачем, но, когда мы замедляет темп и смягчаемся, мы обнаруживаем, что в центре распахнутого сердца лежит печаль. Мы пытаемся убежать от этого «подлинного сердца печали», как описывает его Пема Чодрон, но выхода нет, потому что жизнь включает в себя боль. Если вы человек, чье сердце еще не ожесточилось, вы будете испытывать эту боль ежедневно, а иногда и ежечасно. От жизни никуда не деться, мы должны научиться справляться с нею.
Жизнь может быть трансцендентным путешествием: есть мгновения, возможно, даже минуты, когда душа расширяется, когда не только физическое тело дышит полной грудью, выходя за привычные границы, но и душа тоже. Трансцендентность – это познание душой самой себя, когда бесконечная часть меня вспоминает себя, видя свое отражение в этом конечном мире. Поиск трансцендентных переживаний – это не способ обойти изначально неудобный факт пребывания человека в физическом теле. Мы можем нуждаться в трансцендентности, как нуждаемся в кислороде, ибо эти моменты времени, когда мы одновременно поднимаемся из самих себя и вспоминаем себя, насыщают кислородом наши души и делают жизнь стоящей того, чтобы жить.
Где нам найти трансцендентность? Здесь нет никакой формулы. Мы находим ее, следуя за слабым шепотом «да», пока тихая песня не зазвучит полным голосом, пока трансцендентные моменты станут не изолированными переживаниями, а будут сопутствовать нашей повседневной и даже ежечасной жизни. Это может произойти, когда вы гуляете по холмам, молитесь, смотрите на произведение искусства, пишете стихотворение или запоминаете его, работаете над мечтой, взбираетесь на гору, сидите на пляже или гладите кошку. Мы перепрыгиваем с одной кувшинки «да» на другую, пока они не соединяются вместе, создавая единый зеленый путь, направляющий наши дни и ночи.