Бога.
В каждое дело и в каждую мысль нужно класть закваску молитвы. Всякое дело должно начинаться с просьбой к Богу о благословении и завершаться благодарностью Богу за то, что нам это удалось, и просьбой простить нам то, в чем мы были немощны. Само дело должно совершаться если не в молитве, то, по крайней мере, в молитвенном духе, так как молитва — это первейший путь к единству с Богом.
Каждый день мы должны стремиться думать меньше о самих себе и больше о Боге, меньше жить самими собой и больше Богом; так мы сможем возрастать на пути соединения с Богом.
Каждый день отчитываться перед собой и Богом в собственных недостатках и каяться в них каждое утро переживать как новое начало — вот позволит нам сделать каждый день еще одной пенькой на пути к Богу.
Наша жизнь должна быть не статичной, но подвижной. Через каждое действие, которое мы предпринимаем, через каждый помысел мы должны собирать со Христом (см.: Мф. 12:30; Лк. 11:23), чтобы мы наконец стали всем в Нем, и чтобы Он стал всем в нас.
Часть третья. Слова спасения
Вместо предисловия
Эти высказывания отца Сергия были собраны его ближайшими учениками. Произносились они во время исповеди или духовных бесед и записывались задним числом. Поэтому записи не всегда обладают буквальной точностью; тем не менее они верно отражают учение старца Сергия и его манеру выражаться. Обращены эти слова были к конкретным людям в конкретных ситуациях, однако их значение, несомненно, шире и полезными они могут быть для каждого из верующих. Эти записи не предназначались для публикации, и поэтому мысли сформулированы в них просто, прямо и порой наивно, что характерно для непродуманных заранее, непосредственных высказываний. Поскольку возрастание в духовной жизни происходит медленно, а все люди сталкиваются примерно с одними и теми же трудностями, содержание советов порой повторяется.
1. Молитва — это дыхание.
2. Страх Божий — это страх отделиться от Бога.
3. Всякое дело, всякий труд должны совершаться в молитвенном духе.
4. Молитва должна, как лампада, постоянно гореть в сердце. Мы должны бдительно следить за тем, чтобы в ней всегда было масло, питающее огонь. Даже в те моменты, когда нам трудно молиться, его все равно должно быть хотя бы немного, чтобы лампада не погасла. Мы должны быть похожи на мудрых дев, а не на неразумных, чтобы смерть не застигла нас врасплох.
5. Молитва не должна зависеть от нашего вдохновения, от нашей прихоти. Просто неприлично говорить «у меня нет желания молиться». Это оскорбительно для Бога, это настоящее кощунство.
Молитва должна стать для нас абсолютный правилом. Мы должны молиться во что бы то ни стало, ибо это — вопрос жизни и смерти. Мы дышим не по собственной воле; мы не ищем поводов к тому, чтобы дышать; мы не обсуждаем необходимости дышать, мы не задаемся вопросом о целях дыхания. Мы знаем, что если перестанем дышать, то умрем. Мы должны относиться к молитве как к чему-то абсолютному, что не подлежит обсуждению. Нужно сказать себе: «Это так, и все тут». Мы должны установить себе молитвенное правило, которого будем придерживаться во что бы то ни стало.
6. Когда мы молимся, даже если нам трудно сосредоточиться, следует проявлять упорство. Отцам-пустынникам тоже было трудно сосредоточиться. Они постоянно подвергались искушениям, их обуревали бесчисленные помыслы, против них ополчались бесы.
Помыслы, которые нас беспокоят во время молитвы, исходят от бесов, которые хотят помешать нам молиться. Мы должны сопротивляться им и продолжать молиться. Если мы проявим упорство, молитва через какое-то время станет для нас более легкой.
7. Если во время молитвы у нас нет желания молиться, если мы подавлены, если сразу же появляется усталость, то это тоже исходит от бесов: это абсолютно классическое состояние, с которым мы должны бороться.
Тогда мы должны в этом покаяться, попросить у Бога прощения за то, что находимся в таком состоянии.
8. Когда нам трудно сосредоточиться в молитве, когда мы настолько рассеянны, что уже не знаем, что говорим, когда, как тот монах из «Патерика», мы уже даже не слышим звука собственного голоса, мы все равно должны проявлять упорство. Бросить все означало бы выполнить волю дьявола. Мы должны продолжать, ибо, как ответил этому монаху старец, «даже если мы не слышим своих слов, дьявол их все равно слышите.
Нет молитвы без усилия.
9. Нашей целью должна быть жизнь в единстве с Богом.
10. Мы должны стремиться с самого начала иметь доброе Weltanschauung, правильное восприятие жизни.
11. Духовная жизнь не должна быть только мыслительной. Разум — это лишь одна четвертая часть всех наших способностей.
12. Нужно, чтобы разум всегда действовал в единстве с сердцем.
13. В человеке можно различить три основных способности: разум, волю и эмоциональную сферу, или чувства.
Эти три способности должны помогать друг другу, друг друга контролировать и взаимно поддерживать. Воля должна покрывать недостатки разума и чувств; разум — недостатки чувств и воли; чувства — недостатки воли и разума. Нужно постараться установить между ними равновесие.
14. Лучше, когда воли слишком мало, чем когда слишком много. В этом случае мы можем лучше осознать собственную немощь, собственную никудышность, в то время как человек, у которого слишком сильная воля, рискует впасть в гордость, обходиться без Бога и чувствовать себя самодостаточный.
15. Прежде всего мы должны остерегаться гордости. Это наш враг номер один. Ведь из-за нее пали ангелы.
16. Возрастание в духовной жизни проявляется скорее не в блестящих приобретениях, а в неуклонном отказе от мирских попечений. Отец Софроний сказал об этом очень сильно: «Наше обогащение состоит в обнищании».
17. Беспристрастие — это не отвращение и не отсутствие интереса. Преподобный Иоанн Лествичник рассказывает, как, будучи поражен смирением одного монаха, который никогда не отвечал на выпады и насмешки, но всегда принимал их со спокойствием, спросил его: «Как достиг ты такой непопечительности?» А тот ему ответил: «Эти люди — ничто, чтобы я обращал внимание на их оскорбления». Преподобный Иоанн прибавляет от себя: «И тогда я понял, что он глубоко пал».
18. Мы должны непрестанно стремиться к Царствию Небесному. Нашей целью постоянно должна быть вечная жизнь.
19. Мы не должны стремиться проникнуть в божественные тайны своим разумом. Тайну нужно принимать. Она откроется нам только тогда, когда мы примем ее как таковую.
20. Мы должны не плыть по течению, а брать свою жизнь в свои руки. Мы не
