прием ляо — это действие шестом снизу вверх.
Представим себе, что противник пытается поразить вас копьем в область живота или в пах. В этом случае следует как можно резче поднять шест с земли вверх, отбивая копье, и после кругового маха сверху вниз нанести укол передним концом шеста в ступню противнику.
Левая рука при этом занимает положение у запястья правой руки, пальцами вверх ладонью вперед, и мы переходим в правостороннюю "сюйбу. Само же движение "белого журавля в танце" происходит тогда, когда вы бросаете или подбрасываете шест в воздух.
Если вы пытаетесь нанести противнику прямой удар в область сердца, а тот схватил шест рукой и не выпускает его или старается вырвать из ваших рук, тогда вы резко подбрасываете ваш конец шеста вверх, делаете быстрый шаг правой ногой навстречу и правой рукой хватаетесь за передний конец шеста. Затем мощным рывком давите на передний конец вниз, а левой наносите удар пи сверху вниз по голове задним концом шеста.
Чтобы опередить противника, этот прием следует выполнять с молниеносной скоростью. Для того, чтобы ваши действия были неожиданными для противника, необходимо вначале пригнуться к земле, а затем решительно наступать.
Особенностью данной формы тайцзи гунь является прием ляо и прием лунь (вертеть колесо) и, конечно же, внезапность нападения.
12. Дикая лошадь размахивает гривой, то слева, то справа.
Движение дикой лошади, размахивающей гривой, очень значимо в различных школах и направления ушу как сильный атакующий прием не только в рукопашном бою, но и в бою с применением оружия, будь-то меч, сабля, копье или шест. Особенно это касается шеста, так как он является удобным видом оружия для выполнения силовых маховых движений так называемого "мелькающего колеса", смысл которого в том, чтобы создать вокруг себя "зону защиты" от любого проникновения. Понятие подразумевает глубокий смысл. Способ выполнения техники "мелькающего колеса" достаточно сложен, так как необходимо очень быстро и долго вращать шестом слева направо и справа налево, создавая иллюзию непрерывно вращающегося колеса.
Выполняя технику "мелькающего колеса" как во время продвижения вперед, так и во время отступления назад, необходимо строго следить за соразмерностью движений всех частей тела. По китайски это звучит как: "цзинь ю фан, туй ю ду", то есть "при наступлении блюди меру, при отступлении сохраняй порядок".
Требуется, чтобы движения (вращения) шестом были быстрыми, но не хаотичными; выполнялись чисто и технично, соединяли воедино верх и низ и тем самым лишали противника возможности достать вас. Прием является настолько же атакующим, насколько и оборонительным.
Особенностью данного упражнения является прием "мелькающего колеса", который подразумевает слаженность действий тела, правильность положения шагов и техничность вращения шестом.
13. Сизокрылая ласточка взирает на Луну, головку назад повернув.
Если подходить к системе ушу с точки зрения искусства, то сразу бросается в глаза тот факт, что многие стойки и движения заимствованы у природы, у диких животных и птиц.
Человек очень часто может наблюдать ласточку в природе, ее стремительный полет, работу крыльями, терпение и кропотливость в создании гнезда и кормлении птенцов, ее свободное и изящное поведение. Наши предки, создавая и развивая ушу, стремились внести все эти качества в технику выполнения боевых движений, чтобы сделать их богаче и красивее. Что касается данного случая, то движение "ласточки взирающей на луну" не преследует лишь эстетические цели, но имеет большую наступательную (атакующую) способность.
Движению предшествует целая череда приемов ляо или "мелькающего колеса". Форма "ласточки" также использует прием ляо, но, выбрав подходящий момент, вы неожиданно для противника делаете длинный выпад, стараясь достать его ударом в подбородок снизу вверх. При этом вы делаете отклонение верхней части туловища в левую сторону, что дает вам возможность, повернувшись к противнику задом, атаковать его левой ногой назад в пах. Такой двойной удар в верхнюю и нижнюю части тела противника обязательно приведет его в смятение, если вы застанете его врасплох. С точки зрения практического использования этого движения главным здесь является прием ляо. Если умение выполнять подобную стойку ласточки совместить с прикладным назначением, то это движение для вас будет иметь большую военно-прикладную ценность.
14. Белый удав вытягивает туловище, подобно клубам черного дыма из трубы.
Вид толстого длинного удава пугает людей. Это движение заключает в себе разворот тела с выполнением приема "мелькающего колеса" снизу вверх.
Движение ассоциируется с перекатами клубов поднимающегося дыма, столь же опасного, как встреча с огромным удавом. После проведения приема ляо стойки Ласточки взирающей на Луну", вы переходите в стойку на правой ноге и поднимаете колено левой ноги вверх, пытаясь из этого положения выполнить прием "мелькающее колесо" и нанести удар по голове противника. Тот разгадывает ваши намерения и моментально уворачивается, одновременно отвечая боковым ударом вам в ребра. Тогда вы делаете разворот телом в прыжке назад влево с нанесением удара "мелькающего колеса". Однако вы встречаете готовность противника еще и еще раз атаковать вас копьем и поэтому повторяете свой прием "колесо" с разворотом в прыжке и отставлением левой ноги назад в виде подпоры трижды подряд. Эта связка одного и того же приема требует высокой скорости исполнения; яростной, словно разъяренный тигр, работы шестом; гибкого, как морской дракон, тела; решительности и воодушевления; боевого духа.
Особенностью данной формы работы с тайцзи гунь является прием "мелькающего колеса". Повороты тела в прыжках должны быть легкими, а удары быстрыми и тяжелыми.
15. Работа шестом по схеме пяти стихий, десять тысяч превращений.
Что такое у-син?
Это стихии: металл, дерево, вода, огонь, земля. Всего пять (у) стихий (син).
В организме человека находится пять органов (цзан), которые соотносятся по своим функциональным характеристикам с той или иной стихией: так, сердце — огонь, печень — дерево, легкие — металл, почки — вода, селезенка — земля (почва).
В системе ушу пяти стихиям соответствуют пять позиций или шагов: цзинь, туй, гу, пань, дин. Так называемый цзинь (продвижение вперед) соответствует огню; туй (отступление назад) принадлежит воде; приемы слева (гу), соответствуют металлу, пань (приемы справа) принадлежат дереву; дин (стойки в прямом направлении) олицетворяют стихию земли или почвы.
Мириады вещей и все, что нас окружает, берет свое начало и происходит из почвы, множество образов мироздания возвращаются к изначальному единству, символ которого знак "единица". Поэтому стихия почвы — центр, на котором основываются все образы и на базе которого происходят все метаморфозы бытия.
Что касается системы пяти стихий в применении к тайцзи гунь, то она проявляется в приемах работы тела, в стойках и способах перемещения, в самих приемах шестом.
Здесь происходит самопорождение и самоуничтожение влияния
