В месте под названием Гора Коршуна Будда представил революционные учения о широко открытом и не имеющем опоры измерении нашего бытия, которое традиционно называют пустотой, абсолютной бодхичиттой или праджняпарамитой.
Многие его ученики уже обладали глубинной реализацией непостоянства и отсутствия собственного «я», истины о том, что ничего, включая нас самих, не является плотным и предсказуемым. Они понимали страдание, возникающее из цепляния и фиксации. Они узнали об этом от самого Будды и пережили во всей глубине в медитации. Однако Будда знал, насколько глубоко укоренена наша тенденция искать прочную опору. Эго может использовать для поддержания иллюзии безопасности что угодно, включая веру в несубстанциональность и изменения.
Тогда Будда сделал что-то шокирующее. При помощи учений о пустоте он полностью выдернул ковёр из-под ног своих учеников, ещё ближе познакомив их с отсутствием опоры. Он сказал им, что они должны отпустить всё, во что верят, и что придерживаться любого описания реальности – это ловушка. Главное послание Будды в тот день заключалось в том, что цепляние за что бы то ни было блокирует мудрость. Любые заключения, к которым мы можем прийти, необходимо отпустить. Единственный способ полностью понять учения, единственный способ полностью практиковать их – это пребывать в безусловной открытости, терпеливо отсекая одну за другой свои тенденции к цеплянию.
Это наставление, известное как «Сутра сердца», является учением о бесстрашии. Мы можем растворить свой страх в той степени, в которой перестаём бороться с неопределённостью и неясностью. Абсолютное бесстрашие – это полное просветление: искреннее, непредвзятое взаимодействие с нашим миром. Пока же мы не достигли его, мы тренируемся терпеливо двигаться в этом направлении. Учась расслабляться в отсутствии опоры, мы постепенно устанавливаем связь с умом, не знающим страха.
93. Сущностный парадокс
В «Сутре сердца» один из главных учеников Будды, монах по имени Шарипутра, задаёт вопросы Авалокитешваре, бодхисаттве сострадания, начиная так: «Как мне применять праджняпарамиту во всех словах, действиях и мыслях в моей жизни? Каков ключ к тренировке в этой практике? Какого воззрения мне придерживаться?»
Авалокитешвара отвечает самым знаменитым буддийским парадоксом: «Форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота – это не что иное, как форма, а форма – это не что иное, как пустота». Его объяснение, подобно самой праджняпарамите, невыразимо, неописуемо, непостижимо. Форма – это то, что просто есть, прежде чем мы спроецируем на неё свои убеждения. Праджняпарамита представляет совершенно свежий подход, освобождённый от оков ум, в котором возможно всё.
«Форма – это пустота» говорит о нашем простом, прямом отношении к непосредственным переживаниям. Сначала мы стираем свои восприятия, а затем должны отпустить даже свои убеждения о том, что должны смотреть на всё без предубеждений. Постоянно вытаскивая ковёр из-под самих себя, мы понимаем совершенство вещей – таких, какие они есть.
Однако утверждение «пустота есть форма» меняет ход игры. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, как горе, рождение, старость, болезнь и смерть, а также как радость. Нам брошен вызов оставаться в контакте с качеством живости, от которого начинает быстрее биться сердце. Именно для этого мы тренируемся в практиках относительной бодхичитты: в Четырёх безмерных и тонглен. Они помогают нам полностью взаимодействовать с яркостью жизни с открытым, незамутнённым умом. Всё настолько плохо и настолько хорошо, как кажется. Нет нужды ничего добавлять.
94. Не за что держаться
Все наставления по внимательности говорят об одном и том же: когда мы находимся прямо здесь и сейчас, это пригвождает нас. Это пригвождает нас к тому времени и месту, где мы находимся. Когда мы останавливаемся там и перестаём отыгрывать, подавлять или же винить кого бы то ни было, в том числе винить себя самих, мы встречаемся с открытым вопросом без концептуального ответа. Мы также встречаемся с самими собой.
Фокус в том, чтобы вести исследование и не отлынивать от него даже тогда, когда мы обнаруживаем что-то, не соответствующее нашим ожиданиям. Мы будем обнаруживать это вновь и вновь. Ничто не является тем, что мы представляли. Я могу сказать это с большой долей уверенности. Пустота – это не то, что мы думали. Внимательность и страх – это тоже не то. Сострадание – это не то, что мы думали. Любовь, природа будды, смелость – всё это кодовые слова для вещей в нашем уме, которых мы не знаем, но которые можем пережить. Это слова, указывающие на то, что такое жизнь на самом деле, когда мы позволяем всему развалиться на части и позволяем себе быть пригвождёнными к настоящему мгновению.
Путь воина-бодхисаттвы нужен не для того, чтобы попасть на небеса или в какое-то очень комфортное место. Желая найти место, где всё хорошо, мы становимся ещё несчастней. Именно постоянный поиск удовольствия и избегание боли удерживают нас в сансаре. До тех пор, пока мы верим, будто существует нечто такое, что навсегда удовлетворит нашу жажду безопасности, страдание неизбежно. Истина в том, что всё всегда в состоянии перехода. «Не за что зацепиться» – это корень счастья. Если мы позволим себе покоиться в этом, мы обнаружим, что это нежное, неагрессивное и открытое положение дел. Именно здесь пролегает путь бесстрашия.
95. Афоризм «Вали всю вину на одно»
Афоризм «Вали всё вину на одно» говорит: вместо того чтобы всегда винить других, возьмите себе чувство обвинения, возьмите себе гнев, возьмите себе одиночество и подружитесь с ними. Используйте практику тонглен, чтобы увидеть, как можно положить гнев, страх или одиночество в колыбель любящей доброты. Используйте тонглен, чтобы узнать, как быть нежными со всеми этими вещами. Чтобы быть нежными и создать атмосферу сострадания к себе, нам необходимо прекратить говорить с самими собой о том, как всё неправильно, – или, раз уж на то пошло, как всё правильно.
Я призываю вас поэкспериментировать: попробовать отбросить объект ваших эмоций, выполнить тонглен и посмотреть, уменьшится ли на самом деле сила так называемого яда. Я сама экспериментировала с этим, так как не верила, что это сработает. Я думала, что это просто не может быть правдой, и, поскольку моё сомнение было так сильно, какое-то время мне казалось, что это не работает. Однако по мере того, как моё доверие росло, я обнаружила, что происходит следующее: интенсивность, а также длительность эмоции уменьшается. Это происходит потому, что эго начинает проветриваться. Все мы в основном зависимы от своего «я». Это большое плотное «я» начинает наполняться воздухом, когда вы просто идёте против привычки и берёте чувства себе, вместо того чтобы обвинять других.
«Одно» в афоризме «Вали всю вину на одно» – это наша тенденция защищать себя, цепляние за эго. Когда мы валим всю вину на эту тенденцию, беря себе свои чувства и полностью проживая их, непрерывное монолитное «я» становится легче, так как оно сконструировано из наших мнений, настроений и огромного количества эфемерного и в то же время яркого и убедительного материала.
