фундаментальным организующим принципом общества. Именно поэтому Робин ДиАнджело говорит нам, что не существует такого понятия, как "позитивная белая идентичность", и что она стремится быть "менее белой" (печально известное эхо в корпоративных тренингах "разнообразия" компании Coca-Cola в 2021 году). 83 Критическая теория расы рассматривает "белизну как собственность", потому что это позволяет им перенести коммунистическую революцию из экономической сферы в расово-культурную - раса становится центральной конструкцией для понимания неравенства. Стать "менее белым" и "нарушить белизну" - значит попытаться воплотить коммунистическое видение Маркса об отмене буржуазной частной собственности в новой сфере, к которой американская культура более чувствительна.
Межсекторность
Критическая расовая теория является частью и включает в себя смежную концепцию, называемую интерсекциональностью, которая также была разработана Кимберли Креншоу, давшей название Критической расовой теории. Креншоу впервые официально изложила идею интерсекциональности в юридической статье 1989 года под названием "Демаргинализация пересечения расы и пола", хотя в предыдущее десятилетие эта идея уже витала как в квир-теории, так и в кругах черных феминисток.
На первый взгляд, интерсекциональность кажется разумной и даже здравой, и если бы она не была развернута в контексте критической конструктивистской парадигмы (то, что Джордан Петерсон справедливо назвал "постмодернистским неомарксизмом"), то так бы оно и было. В его наиболее милосердной интерпретации говорится, что человек, занимающий две категории идентичности одновременно, может подвергаться дискриминации не только в рамках каждой из них, но и в обеих категориях одновременно и уникальными способами, применимыми только к "пересекающимся" идентичностям. Например, как удачно отмечает Креншоу, можно представить, что чернокожие женщины могут подвергаться особой дискриминации в компании, которая нанимает достаточно чернокожих мужчин, чтобы не быть уличенной в расовой дискриминации, и достаточно белых женщин, чтобы не быть уличенной в дискриминации по половому признаку. Кроме того, чернокожие женщины могут сталкиваться с уникальными стереотипами, не относящимися к стереотипам чернокожих и стереотипам женщин, которые служат несправедливой основой для такой дискриминации, о чем Патриция Хилл Коллинз подробно рассказывает в книге "Черная феминистская мысль". На мой взгляд, такое признание идентичности действительно открывает сложную, но важную область в законодательстве о дискриминации. Однако я отвергаю интерсекциональность, поскольку считаю, что ее следовало бы искать либеральными средствами, а не средствами Креншоу (например, больше склоняясь к индивидуализму, объективности и меритократии, а не к все более конкурентной и тенденциозной политике идентичности), который открыто и энергично атаковал либерализм как причину того, что такой вопрос остался без ответа.
Интерсекциональность, а не просто странное название явления в законодательстве о дискриминации, которое стоит рассматривать ответственно, - это убеждение в том, что невозможно рассматривать любую форму системного угнетения в отдельности. Все формы угнетения связаны друг с другом на межсекторальном уровне. Интерсекциональность, таким образом, делает два явных призыва к тем, кто ее принимает: вовлеченность в позиционность и солидарность со всеми другими людьми, которые подвергаются системному угнетению, как того требуют критические теории идентичности и другие неомарксистские критические теории. Другими словами, в рамках интерсекциональности невозможно не заниматься политикой идентичности и тем, что известно как "мышление, ориентированное на идентичность", а значит, каждый человек должен рассматриваться как член различных пересекающихся и структурно детерминированных групп идентичности, а не как уникальная личность со своими собственными взглядами.
Согласно доктрине вовлекающей позиционности, человек, таким образом, должен пониматься не как индивид (как мы видели выше в кратком изложении критики либерализма со стороны Критической расовой теории), а как член различных пересекающихся групп, которые определенным образом позиционируются в социальном плане в результате различных системных динамик власти в обществе. Поэтому политика идентичности ставится на первое место во всем. Кто вы - не ваша индивидуальная личность или человечность, как прямо отмечает Креншоу в "Mapping the Margins" 84 - ставится на второе место, сразу после того, насколько критически ваша политика отражает то, кем вы являетесь, и вы и ваши идеи понятны только в связи с тем, как критические теории идентичности интерпретируют социальные позиции различных групп идентичности, к которым вы, как можно сказать, принадлежите. Они структурно детерминированы, в конце концов, помните, и соответственно ограничивают "аутентичный" диапазон вашего голоса. Вот почему лучше всего называть интерсекциональность в том виде, в котором она существует в мире, ее правильным именем: марксизм идентичности.
Цель этой намеренной "позиционной вовлеченности" также очень четко объясняется в "Mapping the Margins": иначе невозможно проводить эффективную политику идентичности. "Вульгарный конструктивизм, таким образом, искажает возможности для осмысленной политики идентичности", - говорит нам 85 Креншоу сразу после того, как ссылается на необходимость межсекционного мышления, ориентированного на идентичность. Смысл интерсекциональности, таким образом, заключается в том, чтобы заставить как можно больше членов различных "миноритизированных" групп идентичности думать о себе именно так, чтобы они заложили почву и понесли воду для неомарксистской культурной революции (которая, вероятно, в конечном итоге не будет особо заботиться о них и их свободе). По словам Креншоу, "опираясь на силу общего опыта, женщины признали, что политические требования миллионов говорят более весомо, чем мольбы нескольких изолированных голосов". 86 Вот примерно так. Она весьма преуспела в создании этой кросс-идентичной солидарности, быстро превратив все критические теории идентичности в интерсекциональные, подвергнув их энергичной внутренней критике по любой оси политики идентичности, на которой они не были сосредоточены (например, назвав феминизм "белым феминизмом" и обвинив его в поддержке расизма путем игнорирования черных женщин и их проблем и т. д.).
Интересно, что сама Креншоу не любила называть межсекторность теорией. Вместо этого она называла ее "предварительной концепцией", 87 "практикой", 88 и, позднее, "чувством". 89 Действительно, в книге "Mapping the Margins" она специально говорит, что не рассматривает эту концепцию как "тотализирующую теорию идентичности" 90 , а скорее как линзу, позволяющую увидеть, "как устроен социальный мир". 91 Интересен и тот факт, что хотя Креншоу не ссылается на Герберта Маркузе (но ссылается на его радикальную черную феминистку Анджелу Дэвис) в "Mapping the Margins", 92 "Эссе об освобождении" Маркузе конкретно призывает к развитию "новой чувствительности" и "солидарности" - это два из четырех названий разделов/глав в этом эссе. Учитывая, что Маркузе также призывал к "Биологическому фундаменту социализма" (первый раздел/глава) и ясно дал понять, что освобождение означает освобождение в новый вид социализма, которого еще не существует (что вызвало похвалу маоистской революции в Китае, которая происходила в то время, и привело к гибели десятков миллионов людей), понимание интерсекциональности как социокультурного измерения "новой чувствительности" (нового способа мышления обо всем), которая приведет к культурной революции, становится практически неизбежным. (Примечание: я считаю, что "устойчивость" - это "новая чувствительность" в ее полном проявлении, и для ее достижения и поддержания необходима
