них вылетают искры. Из их тел сочатся кровь и гной, и некоторые из них поедают собственную плоть, сдирая с себя кожу.
Вот три основные проблемы, испытываемые претами:
1. Отсутствие пищи
Преты всю свою жизнь страдают от голода и жажды. Сколько бы они ни искали пищу и воду, они не могут их найти. Увидев издалека прекрасное озеро, прета мчится к нему с огромной надеждой, но при приближении видит, что оно превращается в озеро крови, гноя и экскрементов и полно шерсти животных.
2. Внешние препятствия
После долгих поисков прета может обнаружить чистую пищу и воду, но при приближении к ним на него нападают устрашающие на вид, кармически сотворенные защитники с головами животных, которые прогоняют его с этого места.
3. Внутренние препятствия
Даже если прета в конце концов находит чистую воду, не охраняемую защитниками, у него возникают физиологические проблемы. Своим крошечным ртом он может выпить лишь каплю воды, да и та высыхает из-за яда, которым полон его рот. Даже если выпитая вода не высыхает, его горло узко и стянуто узлами, и поэтому её трудно проглотить. Если же вода проникает в его желудок, то превращается в огонь, который исходит из его рта, либо в острые кинжалы, пронзающие всё его тело. Даже если этого не происходит, желудок преты столь велик, а количество выпитой воды или съеденной пищи столь мало, что прета никогда не может насытиться. Либо происходит все вышеперечисленное, либо прета никогда не может найти пищу и воду из-за скупости в прошлой жизни.
Для всех этих страдающих, невежественных существ все вещи превращаются в нечто им противоположное. В своем сочинении «Письмо к другу» Чадрагомин объяснил, что, если прета пытается взобраться на вершину скалы, возвышающейся над поверхностью океана, на неё накатывают волны, превращающие всё это место в ужасную лавину огня, и под дуновениями сильного ветра этот огонь распространяется повсюду. Прета жаждет дождя, но вместо воды из облаков сыплются железные шары, град из камней золотистого цвета, и всё его тело пронзают красные молнии… Лунный свет в летнюю ночь обжигает прет горячее огня, а зимой даже самое жаркое солнце пронизывает их невыносимым холодом.
Один месяц человеческой жизни равняется одному дню в мире прет. Наибольшая продолжительность жизни преты составляет пятьдесят тысяч лет.
Причины рождения в мире голодных духов – это, в том числе, воровство, разврат, алчность, препятствование благотворительности других людей и обзывание другого человека «голодным духом».
Мир животных
Причины рождения в мире животных – неведение и тупость.
Я могу понять великие страдания обитателей этого мира, представляя себя в облике различных животных и пытаясь ощутить себя в их «шкуре». Помимо особых проблем, свойственных для каждого их вида, существуют четыре основных типа страдания, которые испытывает большинство животных.
1. Страдание от глубокого невежества и тупости.
2. Страдание от подчинения другим. Практически каждое животное является добычей для других и страдает от того, что его убивают и пожирают. Животных также убивают ради их шкуры, костей, рогов и пр. Они так легко попадают в рабство и вынуждены выполнять ужасную работу в невыносимых условиях!
3. Страдание от голода и жажды.
4. Страдание от жары и холода.
Ручные или дикие животные, летающие или обитающие на земле, под землей или в воде, – все испытывают подобные проблемы и могут пребывать в этом мире многие кальпы.
Особые причины рождения в мире животных включают в себя, в том числе, ложь, сплетни с целью наживы, ложные взгляды, нарушение обетов, обзывание других людей, особенно практикующих Дхарму, животными, и подношение животных на жертвенный алтарь.
Мы должны продолжать медитацию на страдания в трёх низших мирах, пока не испытаем эти страдания на себе. Это переживание породит в нас непроизвольный страх – чувство, рожденное простым размышлением, и эта энергия побудит нас продолжать практиковать добродетель. Благодаря этому мы сможем быстрее достичь просветления.
Нижеследующая история даст нам представление о том, какие чувства мы испытаем, достигнув прозрения в этой медитации.
У ученика Гуру Шакьямуни, Ананды, было два племянника, которые стали монахами. Проучившись всего два дня, они обленились, и, сколько Ананда ни призывал их отречься от сансары и отбросить лень, не слушались его. Поэтому они были отданы на попечение другого ученика – Маудгальяяны.
Однажды он перенес двух юношей в место, где чудесным образом явил им ад, – они воочию увидели в нем множество страдающих существ, которых рубили на части и резали, а также заметили там два огромных котла с кипящей водой. Они услышали, что служители ада спрашивают: «Кто будет вариться в этих котлах?» – и ответ: «Племянники Ананды родятся в этих котлах, если, став монахами, будут проводить своё время в праздности». Это так напугало их, что они испытали страшные муки, словно находясь на самом пороге смерти. Маудгальяяна наказал им всеми силами бороться с ленью, дабы предотвратить её неблагие кармические следствия. Они стали очень прилежны и, если во время принятия пищи вспоминали об адских страданиях, не могли проглотить ни куска, и их тошнило.
В другой раз их перенесли в место, где они услышали звуки скрипок и увидели множество прекрасных дворцов, полных богинь. На их вопрос: «Почему здесь нет сыновей?», им было сказано: «Племянники Ананды родятся здесь сыновьями, если будут усердны в практике Дхармы». Они возрадовались, и Mаудгальяяна объяснил, что они должны стать ещё прилежнее, так как эти и многие другие блага являются следствиями упорной практики Дхармы.
Юноши спросили благородного Маудгальяяну, грозит ли им опасность перерождения в низших мирах после получения благоприятного рождения, и он ответил: «Подобно тому как веревка, c помощью которой из колодца вытягивают ведро с водой, должна пройти через подъемный блок, и вам придется вращаться в сансаре, пока не покончите со своими омрачениями».
После этого у них возникло отречение, и они попросили учений о том, как им предотвратить накопление новых омрачённых действий. Он дал им множество наставлений, и они достигли нирваны.
Каждый раз, когда мы думаем о своих страданиях, нам следует вспоминать о страданиях трёх низших миров. Их трудно ощутить, потому что отрицательный ум, как камень, отталкивает от себя любые мысли о подобных мучениях. Но, вглядываясь в свой ум и исследуя собственные страдания, мы должны думать: «Другие существа страдают гораздо больше!» Сравнение нашего страдания с мучениями других даёт нам понимание, рождённое на опыте. Осознание своего собственного страдания является основным условием для практики Дхармы.
Переживание страдания говорит нам о том, что ранее мы накопили неблагую карму, и вот её следствие! Это проявление нашего святого Гуру,
