сознания, но не из ума другого существа.
Из одного момента вытекает следующий его момент; сегодняшнее сознание служит причиной сознания в будущей жизни. Поэтому ум непостоянен и непрерывен. Ум порождается импульсивно и зависит от множества факторов, так как является обусловленным и лишён самобытия. Таким образом, сознание, обладающее неведением, безначально. Если бы сознание существ возникало с момента их рождения, что именно могло бы его породить?
Кроме того, существует множество подлинных историй о детях как на Востоке, так и на Западе, которые помнят свои предыдущие жизни; следовательно, крайне полезно верить в подобный логический процесс эволюции ума и пытаться его постичь. Если мы доверяем научным объяснениям эволюции ума лишь потому, что их приводят учёные в своих книгах, ни на толику не сомневаясь в безошибочности и полноте научного подхода, значит, мы порабощены неведением, так как отвергаем истинное, реальное происхождение ума и вместо этого всецело убеждены в несуществовании наших прошлых и будущих жизней. В то же время, мы не можем утверждать, что истинной природы нашего ума и переживаний других существ не существует лишь на основании того, что это непостижимо для нашего ограниченного интеллекта.
Если мы, люди, чей ум полон заблуждений, отрицаем объекты чистого логического познания и верим в несуществующие объекты ложных измышлений, то этим лишь закрываем врата в безграничную мудрость Дхармы и такие духовные свершения, как восприятие прошлых и будущих жизней – наших собственных и других существ. Вся мудрость, всё прозрение в суть внешних и внутренних объектов скрыты от нас завесой неведения. Тысячи омрачённых, невежественных умов можно очистить с помощью достижения различных уровней мудрости, прибегая к методам, основанным на понимании процесса перерождения. Совершенное существо никогда не попадает во власть неведения, у него нет ни малейших психических проблем, так как его ум полностью очищен. Неведение – источник всевозможных страданий, которые мы вынуждены испытывать. Поскольку нам ненавистны мучения ума и тела, и мы жаждем обрести высшее счастье, нам крайне необходимо полностью уничтожить неведение и тонкие ложные взгляды. Тем самым мы положим конец их следствию – страданиям, и достигнем совершенной чистоты просветления, всеведения будды. Тогда мы осуществим нашу цель – дарование всем остальных живым существам непревзойдённого счастья просветления и освобождение их от страданий. Но все попытки достичь просветления без понимания необходимости полного избавления от неведения и тонких ложных воззрений – лишь пустые мечты.
Как же возможно достичь просветления?
Существует состояние ума, полностью свободное от грубого неведения (омрачений) и тонкого неведения (отпечатков этих омрачений). Это Свабхавакая (тиб. «нгово ньи ку») – чистая природа ясного света, присущая всеведущему уму. Её переживание – и есть просветление, а просветлённое существо также называют «буддой».
Почему мы до сих пор не достигли просветления? Потому что чистая природа нашего ума вечно осквернена покровом неведения.
Потенциально чистый ум, скрытый под завесой неведения, подобен зеркалу, покрытому слоем копоти. Зеркало можно отмыть от копоти, так как грязь с ним не едина, и, подобным образом, ум можно очистить от неведения, поскольку оно не является его неотъемлемой частью. И так же, как есть много способов отмыть зеркало, но все они сводятся к очищению его от грязи, существует и множество путей к достижению просветления, но все они требуют устранения неведения.
В сознании не только людей, но и всех живых существ заложена эта потенциальная чистота, которая не является единым целым со скрывающим её неведением. Однако назвать существо «просветлённым» можно лишь после того, как его сознание полностью очистится от этой временной завесы, но никак не раньше.
С неведением можно покончить раз и навсегда, следуя совершенному пути метода и мудрости, который прошёл Гуру Будда Шакьямуни, затем изложив его в своей Трипитаке (тиб. «денё сум») – Трёх корзинах учений о нравственном поведении, сосредоточении и мудрости.
Гуру Будда Шакьямуни открыл это совершенное учение исключительно в силу своего безграничного сострадания ко всем живым существам, и, если мы также стремимся к этому просветлённому состоянию, нам нужно тренировать свой ум, чтобы объединить его с Дхармой, как это сделал он.
Традиция махаянских учений
Традиция поэтапного пути исходит от Гуру Шакьямуни, основоположника буддийской Дхармы (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны) этой эпохи. Все темы учения делятся на две категории – глубинной мудрости и обширного метода.
Метод поэтапного пути был передан Майтрейей Асанге (Асанга – тиб. Пхагпа тогме) около 400 г. н. э… Асанга был основным наставником философии йогачары, или виджняна-вады. От него учения постепенно перешли по линии преемственности великих индийских пандитов. Первым из них был Васубанху (Лопён Иньин), один из самых выдающихся учёных тех времен, затем – Вимуктисена (Пхагпа Намдрол де), Основатель срединного пути; Вимуктисенагомин (Цунпа Намдрок де), Исполненный веры; Паранасена (Чокьи де), Усмирённый мудростью; Винитасена (Дролва де); Вайрочана (На Намце); Харибхадра (Сенге Зангпо), Развивший путь парамит; Кусали, Держатель всех способов Будды; Ратнасена (Гевачен); Дхармакирти (Серлингпа), Обладатель великого свершения бод-хичитты. Затем учения перешли к великому Атише.
Линия мудрости была передана от Манджушри и дошла до великого философа Нагарджуны (Гомпо Лхудруб), автора сочинений по философии мадхьямика, приблизительно в 150 г. н. э. Его преемник Чандракирти (около 600 г.н. э.) разъяснил чистое воззрение Нагарджуны и передал учения второму [Старейшине] Видьякокиле (Ригпа Кунджуг); а тот, в свою очередь, передал их великому держателю учений Атише, который раскрыл их Дронтонпе.
Дипанкара Шриджняна (Атиша)
Атиша родился в Бенгале в 982 г. н. э. царевичем в аристократической семье.
В течение своей жизни он обрёл всю полноту знания, и, таким образом совершенствовав свой святой ум, совершил великие деяния во имя Дхармы Будды.
Он всецело постиг глубинный смысл учений Трипитаки, и на основе этого свершения – познания трёх высших практик нравственности, сосредоточения и мудрости – полностью осуществил Три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну.
Атиша строго соблюдал нравственные предписания и обеты всех Трёх колесниц. Он хранил их, а также обеты бодхичитты, как зеницу ока, подобно яку, который если его прекрасный хвост запутается в колючем кустарнике, будет оберегать его от вреда, даже (если/когда) его жизни угрожают охотники.
Атиша трудился ради Дхармы Будды как в Индии, так и в Тибете.
В Индии в Могаде, Одантапури и Викрамашиле он в ходе логических диспутов полностью сокрушил злобные выпады, клеветнические речи и ложные взгляды язычников. После всех этих побед он стал всеобщим предводителем, основал Сангху и даровал учения.
Среди его индийских учеников были Бидопа (Питоба), Дхармакарамати, Мадхьясимкха (Ума Сенге) и Кшитигарбха (Саи Нингпо).
Атишу пригласил в Тибет Лха Лама Еше О (Тала Лама Ку-кье), который отправил с этой
