тебя в Себя или придал тебе Свой образ.
130. Совершенство души состоит не в том, чтобы она много говорила или мыслила о Боге, но в том, чтобы любила Его наивысшим образом. Эта любовь накапливается через совершенное отречение от себя и внутреннее молчание. Здесь ничто не важно, кроме дела и силы. Любовь немногословна. Дети мои! — говорит Св. апостол Иоанн (1 Ин. 3:18), — станем любить не словом или языком, но делом и истиною.
131. Из этого ясно видно, что совершенная и праведная любовь состоит не в нежных движениях[55], не в нежных и усердных воздыхательных молитвах, и ещё менее — во внутренних действиях ума, когда кто-то обращается к Богу о том, что любит Его более всего и более чем себя самого. Ибо может быть, что мы потом более любим самих себя, чем Бога, и что потом скрывается больше нашей самовлюблённости, чем истиной и Божьей любви; ибо не добрые слова или помышления есть доказательство любви, но дела[56].
132. Если ты хочешь дать знать людям о вожделениях и начинаниях, которые сокрыты в твоём сердце, то тебе нужны для этого слова; но Бог, проникая даже в самое основание твоего сердца, не требует, чтобы ты объявлял Ему о том, что в Нём происходит, и не позволяет платить Себе словами, но требует дела и истины, как выше свидетельствует Иоанн. Что пользы тебе утверждать с великой ревностью, что ты столь искренне и более всех вещей любишь Его, если ты, меж тем, при одном досадном слове или маловажном оскорблении не можешь отрешиться от себя и ради Господа снести его с терпением? Не есть ли это явный знак того, что ты любишь Его только языком, а не делом?
133. Постарайся пребывать везде в отречении от себя самого и в тишине; ибо таким образом, даже если ты не будешь говорить, что любишь Его, получишь истинную, совершенную, умиротворённую и сильную любовь. Пётр сказал с великой ревностью к Господу (Мф. 26:33-35), что ради Него готов пойти и на смерть, и потом отрёкся от Него по голосу рабыни, и вся его ревность погасла. Напротив того, Мария Магдалина (Лк. 7:36-50) не сказала ни слова, и, однако, любовь её столь сильно была угодна Господу, что Он Сам произнёс в честь её похвальную речь и сказал, что она много любила. В этом внутреннем молчании можно творить наисовершеннейшие добродетели, то есть веру, надежду и любовь, хотя не нужно говорить Богу о том, что мы Его любим, на Него надеемся и веруем в Него; ибо Он знает лучше, чем мы сами, что в нас есть и что происходит.
134. Изящный и одарённый глубоким познанием в Тайном Богословии Григорий Лопес (всё житие которого было не что иное, как постоянная молитва и непрерывное, столь чистое и столь духовное деяние созерцания и любви Божьей) насколько хорошо понял и исполнял это чистое дело любви, что никогда не давал места чувственному движению ума или чувственной склонности.
135. Когда он три года подряд творил эту молитву с воздыханием: Да будет воля Твоя во времени и вечности, — и повторял её в сердце своём столь часто, как дышал, — то Бог показал ему потом бесконечное сокровище чистого и всегда продолжающегося деяния веры и любви, которое творится в молчании и кротости. После этого Лопес говорил, что все тридцать шесть лет, которые он прожил, он продолжал внутри себя это чистое дело или деяние любви так, что никогда не произносил «ах»! — ни с воздыханием молитвы, ни с чем-либо ещё иным — чувственным и естественным. О облечённый плотью серафим! Преобожённый[57] человек, сколь хорошо стал ты вникать в это тайное молчание и отличать внутреннего человека от внешнего!
Конец I части
ЧАСТЬ II. Как должна душа искать внутренний мир; о духовном отце, о должном ему послушании, о нескромной или безрассудной ревности и о внутреннем и внешнем покаянии
ГЛАВА I
Наилучшее средство к победе над вражьим коварством — покоряться духовному отцу
1. В первую очередь, необходимо рассмотреть, как выбрать себе правильного и искусного на внутреннем пути водителя, поскольку Богу не угодно поступать со всеми одинаково, как поступил Он со Св. Екатериной Сиенской, которую Он Сам взял за руку с начала её обращения и водил по духовному пути без посредничества. Если нужен путеуказатель на плотских и естественных путях, чтобы двигаться от одного пункта к другому, то не больше ли благодати на путях Духа? Если нельзя обойтись без учителя во внешних и понятных чувствам науках, то как же можно во внутренних и тайных? Если нужен учитель, чтобы научиться общей теологии по разным её видам и целям, которые могут быть понятно изъяснены и представлены, как же возможно обходиться без учителя в особой и тайной теологии, которая мрачна и сокровенна? Если надо наставление для гражданского поведения и этикета, как же не требовать его для духовного обхождения с Богом?
2. Кстати говоря, водитель нужен и на тот случай, чтобы избегнуть коварства сатаны. Св. Августин называет разные причины, по которым Бог дал Своей Церкви таких учителей, которые являлись бы одной природы с нами. Самая известная из них — чтобы они хранили нас от вражьего коварства; ибо если бы Он оставил нас нашему собственному познанию и знаниям, по нашему естественному побуждению, мы бы падали при каждом шаге и ввергли себя в погибель, как это произошло с еретиками и своемыслящими головами, наполненными фантазиями. А если бы Он определил нам в учителя Ангелов, то дьяволы, которые умеют притворяться Ангелами Света, могли бы нас весьма легко обольстить. Потому было бы весьма пристойно, чтобы Он определил нам водителями-светодавцами людей, подобных нам самим. Если такой водитель искусен, то вскоре он познает лесть и коварство дьявола, которые пропадают и исчезают тотчас же, как бывают выявлены, нибо не несут в себе ничего дельного[58].
3. Духовного отца надо почитать как дар от Руки Божьей. А для этого надо много размышлять и прилежно молиться Богу о нём прежде, чем он избран; но уж если он избран, нельзя бросать его без весьма уважительной причины. Такой причиной может быть то, что он не понимает путей и состояния, по которым Бог хочет вести душу; ибо никто не может научить другого тому, чего не знает сам.
4. А если он не понимает,
