Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 46
Очень часто в своем несчастье мы виноваты сами. Мы стремимся к вещам и людям, про которых в глубине души знаем: они не принесут счастья. Мы воображаем, что все чудесно сложится, если мы получим определенную работу или добьемся определенного успеха, а в конце концов оказывается, что в желанной цели ничего замечательного не было. Как только мы приобретаем нечто, мы начинаем тревожиться, что потеряем его. Много мучений нам доставляет ущемленное «я». Не успеваем проснуться утром, в голову лезут мысли: почему меня не ценят? Почему у меня нет того, что есть у Х.? Нам не нравится, если предмет наших чувств заявляет о своей независимости: тут же пробуждаются собственнические инстинкты или гнев. Когда мы слышим о чужих успехах, нашей первой реакцией часто бывает укол зависти или обиды. Нас задевают красота и таланты коллеги, мы тратим массу сил на поддержание имиджа и статуса и бдительно следим за угрозами нашему положению и репутации. Мы столь сильно держимся за свои мнения, что сильнее разумного расстраиваемся, проигрывая в споре. Для нас важно представать в хорошем свете, поэтому нам трудно выдавить из себя искренние слова извинения: так и норовим намекнуть, что собеседник также виноват. В результате этой озабоченности своим «я» мы и сами страдаем и причиняем страдания другим людям.
Не стоит презирать себя за мелочный эгоизм. Необходимо спокойно осознать: причина такого поведения коренится в старом рептильном сознании. Настроенное на выживание, оно было глубоко эгоистично. Без этой безжалостной поглощенности собственными интересами наш вид не сумел бы выжить. Однако если мы позволим ей задавать тон в нашей жизни, мы и сами будем несчастны, и других сделаем несчастными. Эгоизм существенно сужает восприятие мира: мы видим мир сквозь призму собственных нужд и желаний. Слыша какую-нибудь новость, мы немедленно задумываемся, как она скажется на наших планах и перспективах. Знакомясь с новым человеком, нет-нет да и прикидываем: влечет ли меня к нему? Представляет ли он угрозу? Может ли он быть мне полезен? В результате мы редко видим предметы и людей в правильном свете. Мы существа испуганные, неуверенные и беспокойные. Нас без конца терзают наши проблемы и неудачи. Мы вечно готовимся к нападению, а потому можем быть настроены враждебно и недобро.
В ходе третьего шага полезно начать медитировать с четырьмя возвышенными состояниями ума, о которых говорил Будда. Необходимости усаживаться в позу лотоса нет (если, конечно, вы не находите это полезным). Эта медитация легко вписывается в будничную рутину. Ее можно совершать, когда вы выгуливаете собаку, или делаете гимнастику, или едете в машине, или смотрите в окно поезда. Задача состоит не в том, чтобы установить связь с каким-либо божеством или сверхъестественным существом, а в том, чтобы лучше овладеть собственным сознанием и собственными инстинктами.
Как вы помните, в ходе пути к просветлению Будда изобрел медитацию, которая позволяла ему сфокусироваться на четырех позитивных состояниях: майтри (дружелюбии), каруне (сострадании), мудите (радости) и упекше (равностности). Затем Будда направлял эту любовь ко всем концам земли. Впоследствии он скажет монахам:
Когда ваш ум наполнится любовью, направьте ее в одном направлении, затем во втором, третьем, четвертом; затем вверх, затем вниз. Отождествитесь со всем без ненависти, обиды, гнева и враждебности. Этот ум любви очень широк. Он растет неизмеримо и в конце концов охватит весь мир.[121]
С годами Будда обнаружил: постоянно активируя эти позитивные психологические состояния, он освободился от уз враждебности и страха, а ум его расширился неизмеримой силой любви.
Однако прежде чем вы будете готовы охватить весь мир, начните с себя. Соберите дружелюбие (майтри), которое потенциально существует в вашем сознании, и направьте это тепло на себя. Обратите внимание, сколько мира, счастья и благожелательности в вас уже присутствует! Осознайте, сколь велика ваша потребность в любящей дружбе. Затем задумайтесь о собственном гневе, страхе и тревоге. Взгляните глубоко в корни собственного гнева. Вспомните некоторые свои прошлые страдания. Вы хотите освободиться от этой боли, поэтому попытайтесь осторожно отложить свои нынешние волнения, переживания и огорчения и ощутить сострадание (каруну) к своему задерганному и затюканному «я».
Затем пробудите свою способность к радости (мудите). Осознайте, сколь замечательны вещи, которые мы часто принимаем как должное: сносное здоровье, семью, друзей, работу, маленькие жизненные радости. И наконец, взгляните на себя с невозмутимостью (упекшей). Вы не уникальны. У вас есть недостатки, но кто без недостатков? У вас также имеются таланты и, подобно всякому другому существу на планете, вы заслуживаете сострадания, радости и дружбы.
Лишь в контексте доброго отношение к себе можно понять важность выхода за рамки «я». Религии часто говорят об умерщвлении «я». Буддисты верят, что «я» – это вообще иллюзия; в буддизме есть учение об анатте (букв. «не-я»). С этим согласятся современные неврологи, которые не находят в сложной деятельности мозга ничего такого, что можно назвать «я» или «душой». Однако анатта – главным образом лейтмотив, призывающий буддистов к действию: мы должны жить так, словно «я» не существует, порывая с поглощенностью собой, причиняющей нам столько боли. Учителя духовной жизни призывают нас выйти за рамки того жадного, испуганного и гневного «я», которое часто стремится уничтожить окружающих ради собственного выживания, благополучия и успеха. Для просветления без этого не обойтись. Призывая к духовной революции на пороге третьего тысячелетия, Далай-лама объяснял, что имеет в виду не какой-то религиозный догмат, а «полную переориентацию, связанную с отказом от обычной озабоченности “я”».[122]
Это не означает, что надо отшатываться от себя с отвращением, всячески себя принижать и вечно думать о собственных недостатках. Ведь тогда мы наоборот фиксируемся на себе, возвращаемся к тому, от чего пытаемся убежать! Согласно религиозным учениям, лучше всего ставит «я» на место сострадание, поскольку требует «денно и нощно» низводить себя с трона и помещать в центр мироздания не себя, а другого. Как отмечает Далай-лама, такая реориентация – «шаг навстречу многочисленным живым существам, с которыми мы взаимосвязаны, и признание их интересов, а не только своих».[123] По его словам, сострадание невозможно без самообуздания, поскольку «невозможно любить и сострадать, если не ограничивать собственные хищные импульсы и желания».[124] Аналогичную мысль мы находим и у апостола Павла: милосердие несовместимо с раздуванием собственного «я» за счет других людей.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит…[125]
Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 46
