Вам следует понимать, что наше тело — это живой организм, включая каждую кровяную или нервную клетку, каждое мышечное волокно. Для нормальной жизнедеятельности и выполнения своих определенных функций все физические составляющие тела нуждаются в ци. Система, распространяющая ци по нашему телу, очень похожа на кабельную систему фабрики, которая соединяет источник питания с машинами.
Китайская медицина классифицирует ци по выполняемым ею функциям следующим образом:
1. Ци органов
Эта ци отвечает за функционирование органов.
2. Ци каналов
Эта ци отвечает за транспортные функции каналов.
3. Питательная ци
Основное предназначение этой ци состоит в образовании и преобразовании крови. Питательная ци также перемещается вместе с кровью и помогает ей снабжать ткани тела питательными веществами.
4. Защитная ци
Эта ци циркулирует вне каналов и органов. Назначение Защитной ци состоит в том, чтобы согревать органы, регулировать открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тканями, защищать и увлажнять кожу, волосы и ногти. Эта ци позволяет обеспечить телу надежную защиту от внешних негативных влияний, например от холодной погоды.
5. Наследственная ци
Эта ци пребывает в области груди с центром в точке Шаньчжун, в акупунктурной номенклатуре — Со-17 (рис. 2-11).
Наследственная ци способна перемещаться вверх к горлу и вниз в брюшную полость. Она ответственна за дыхание и речь, регулирование сердечного ритма, а при накоплении с помощью медитативных практик Наследственная ци способна укреплять тело.
Рис. 2-11. Точка Шаньчжун (Со-17)
Кровь
Западное представление о крови несколько уже, чем китайское. Западные врачи рассматривают кровь только как жидкую ткань тела, а в китайской медицине ее рассматривают также как силу, поддерживающую нормальное функционирование органов чувств и внутреннюю жизненность тела. Кровь тесно связана сПитательной ци, так как главная ее функция заключается в снабжении питательными веществами каждой части тела.
Ци и кровь
В китайской медицине ци рассматривают как Ян, а кровь — как Инь. Можно сказать, что ци является направляющей силой крови, потому что ци способствует образованию крови из пищи и воздуха и помогает ей передвигаться по кровеносным сосудам. Также считают, что кровь — это мать ци, потому что сила ци зависит от питательных веществ и жидкости, переносимых кровью. Поэтому говорят, что ци и кровь дополняют друг друга.
Внутренние органы
Концепция органов в китайской медицине также значительно отличается от западной. В китайской медицине «орган» понимается как взаимосвязанная система функций, а не просто физический объект. В целом это означает, что, рассматривая органы, можно почти полностью объяснить работу всего организма.
В китайской медицине органы разделены на две главные группы: иньские (внутренние) и янские (внешние). Существует шесть иньских органов и шесть янских. Пять иньских органов (за исключением Перикарда) называются цзан, или «плотные органы». Эти пять органов (Печень, Сердце, Селезенка, Легкие и Почки) считаются ключевыми во всей системе организма. Обычно при обсуждении каналов и всех органов упоминают также Перикард; в других случаях его рассматривают лишь как придаток Сердца. Согласно китайской медицине, иньские органы «хранят, а не выводят». Это означает, что их функции направлены на поддержание гомеостаза — как физического, так и ментального.
Шесть янских органов называются фу, или «полые органы». К ним относятся Желчный Пузырь, Тонкий и Толстый Кишечник, Желудок, Мочевой Пузырь и Тройной Обогреватель. Согласно китайской медицине, эти органы «выводят, но не хранят». Иначе говоря, их функция — преобразовывать пищу и удалять отходы. Все янские органы получают пищу или продукты ее расщепления, а затем трансформируют их.
В таблице 2–1 вы можете увидеть, что каждый янский орган особым образом связан с органом иньским. Пары родственных органов (иньский и янский) принадлежат к одинаковому «элементу» китайской космологии, и их каналы ци последовательно переходят друг в друга. Они так тесно связаны, что болезнь в одном органе обычно вызывает болезнь в другом.
Инь и Ян
Инь и Ян не противоречат друг другу. Ни один из этих аспектов не является «хорошим» или «плохим». Чтобы быть здоровым, необходимо гармонично их объединять и избегать дисбаланса между ними. Помните, что понятия Инь и Ян являются относительными, а не абсолютными.
Пять Элементов (усин)
Пять Элементов — это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. По-китайски сии означает «идти, двигаться»; возможно, более точный перевод этого слова в данном контексте — «процесс». Считается, что Пять Элементов являются пятью основными свойствами всех вещей. Каждый элемент символизирует особую категорию родственных функций и качеств. Например, Дерево символизирует активные функции, которые связаны с ростом и увеличением. Огонь означает, что функции достигли максимального состояния и готовы к уменьшению. Металл представляет функции снижения. Вода символизирует то, что функции достигли минимума и готовы к нарастанию. И наконец, Земля связана с равновесием и нейтральностью. Таким образом, Земля является центральной точкой Пяти Элементов.
Взаимоотношения между Пятью Элементами показаны на рисунке 2-12.
Рис. 2-12. Взаимоотношения между Пятью Элементами
Каналы и сосуды ци
Слово цзин обычно переводится как «меридианы», «главные каналы» или «реки» ци. Таких каналов у человека двенадцать. Хотя о каждом канале обычно говорится в единственном числе, в действительности канал представляет собой пару зеркально отраженных каналов, проходящих по обе стороны тела. Один конец каждого из двенадцати каналов связан с одним из двенадцати органов, в то время как другой конец соединен с пальцем ноги или руки (шесть каналов связаны с пальцами рук, а шесть остальных — с пальцами ног).
У человека есть также восемь ци-май, или «чудесных сосудов». Их часто сравнивают с водохранилищами, потому что в них хранится ци организма. Их можно также сравнить с батареями или конденсаторами в электрической системе. Батареи хранят и высвобождают, а конденсаторы регулируют электрический ток таким же образом, каким чудесные сосуды регулируют ци в наших каналах и органах.
