Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 56
что индоевропейцы изначально были грозными кочевыми племенами, и единственной константой для тех племен, которые постоянно были в движении, являлось небо.
С тех пор, как западные индоевропейцы осели на территории Европы, они утратили часть своих древних примитивных традиций, которые либо трансформировались под влиянием новых условий и влияний, либо были утеряны. Несмотря на это, они продолжали поклоняться небесам, но со временем их боги стали персонифицироваться и обретать человеческие черты, что свидетельствовало о повышении общего культурного уровня у этих народов. Однако, с протогерманцами обстояло все несколько иначе.
Индоевропейцы, осевшие на территории северной Германии и Южной Скандинавии после столетий этногенеза, и смешения с автохтонным населением, превратились в протогерманский субстрат. Что характерно, как из письменных источников, так и благодаря археологическим данным, нам известно, что в верованиях германцев большую часть занимали священные деревья и рощи. Это не удивительно, ведь люди с примитивным магическим мышлением обожествляли все, что они видели вокруг, о чем свидетельствует единая вера в Отца Небес у многих кочевых народностей. Когда протогерманцы (или даже протонаселение, в конечном итоге ставшее протогерманцами) осели на территории северной Германии, они попали в совершенно другой климатический и географический регион, где было много лесов, рощ и водоемов.
Действительно сложно сказать, сколько времени ушло на сакрализацию ландшафтных элементов. Однако, из-за первобытного менталитета, эта связь могла быть установлена за одно или несколько поколений. Как бы там ни было, уже осевшие протогерманцы уделяли больше времени деревьям и рощам, чем небу. Теперь поговорим о задокументированных ролях деревьев в жизни германцев.
Начнем, пожалуй, с основ — с лингвистического анализа. От протогерманского корня haruʒaz произошло староскандинавское "Hцrgr" — храм, идол, древнеанглийское "херга" — храм, идол, древневерхненемецкое "harug" — святая роща и святой камень. При этом, вероятно, слово произошло от культа предков (где роль играли каменные гробницы или возвышения), так как это слово родственно кельскому "carrac" — что значит утес, либо от общего неизвестного корня протогерманского слова "haruʒaz" и кельтского "carrac". Как мы видим, древние германцы нераздельно связывали храмы (место поклонения богам или место обитания богов) со священными рощами и лесами.
Протогерманское слово nemeрaz превратилось в древнефранцузский nimid (священный луг). Аналогично, слово nemeрaz в Само вероятнее всего было заимствовано у кельтов (nemeton — священное природное место у кельтов). В галльских неметонах чаще всего использовались деревья, поэтому nemeton можно отождествить со священными рощами. Топонимы с корнем "неметон" встречаются на территории Ирландии, Шотландии, Уэльса, Бретани, а также реже в Англии и Франции (Лес Невет, Нонан, Нантер и т. д.).
Интересно также другое наблюдение: протогерманское слово lauxaz породило англосаксонский lзah, древнемецкий laoh, а также связано со словами луг в славянских языках и lыcus в латинском языке, что означает "священная роща", а также с др. — инд. lфkбs, что означает "свободное пространство". Судя по всему, слово "луг" было очень древним и единым для всех индоевропейцев, когда они жили единой общностью, что свидетельствует об их кочевом образе жизни.
И они (германцы) берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни. (Тацит, о происхождение германцев)
Под изображениями, по-видимому, идет речь о деревянных идолах, которые археологически засвидетельствованы у древних германцев. К примеру, идол Бродденберга, найденный недалеко от Выборга (Дания), представляет из себя вырезанную из раздвоенной палки фигуру с большим фаллосом и датируется шестым веком до нашей эры. Другой пример — идолы из болота Браак — мужская и женская фигуры. Судя по их размерам (мужская фигура — 275 см, женская — 235 см), они представляли не домашних божков, а настоящих идолов. Некоторые ученые видят в них божества плодородия — ванов, другие выдвинули теорию о том, что этими фигурами являются Аск и Эмбла. Однако, судя по всему, это действительно идолы неизвестных нам богов. Анализ древесины показал, что под ними часто горели костры.
«Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти».
В трудах Тацита мы можем увидеть описание не только поклонения богине в виде деревянной статуи, но и сакрализации рощи — природного элемента. Жертвенность (жертва — дар богу за исполнение молитвы) характерна для каждой религии, и чаще всего жертвы приносят в священных местах. В данном случае жертвенным местом выступает озеро внутри священной рощи, а в качестве жертвы, скорее всего, выступали рабы, захваченные в племенных набегах.
Теперь мы можем перенестись на тысячу лет вперед во времени и увидеть, что осевшие германцы до сих пор практиковали поклонение священным деревьям.
В жизнеописании святого Бонифация, который проповедовал Христа среди германцев в начале 8 века, говорится, что этот святой срубил некий могучий дуб, которому поклонялись язычники. Это дерево называлось Дубом Донара (у скандинавов этот бог был известен под именем Тора), и переводчик в тексте перевел имя Донара как "Юпитер", то есть, громовержец. Интересно, что также были засвидетельствованы и другие священные деревья у германцев и скандинавов, и, судя по всему, они были объединены одной идеей — Мировым древом Иггдраcиль.
Другое интересное свидетельство повествует нам о Ирминсуле — священном древе саксонов, которое по преданию разрушил сам Карл Великий. Ирминсул с древнесаксонского переводится как "Великий Столп". Некоторые исследователи полагают, что Ирмин в данном значении выступает как кеннинг бога Одина, так как древнесаксонское "Irmin" лингвистически родственно скандинавскому "Jцrmunr"(Величественный, могучий) — одному из имен (или аспектов) Одина. Таким образом, этимология слова Ирминсул (Столп Могучего, то есть Одина) сближается со значением Иггдрасиля (Конь Ужасный, то есть Одина) и, вероятно, Ирминсул это кеннинг Мирового древа — поэтическая метафора. Это свидетельство важно в контексте изучения
Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 56
