примеру, и вскоре не менее дюжины человек плясали с горящими углями во рту, таинственно просвечивавшими в темноте сквозь их щеки. Возбуждение передалось индейцам, собравшимся посмотреть на ритуал, и через несколько минут мужчины, женщины и дети уже набрали в рот угольки. Когда тлевшие угли переставали светиться, индейцы выплевывали их и подбирали новые куски. Среди участников пожирания огня были двое мужчин со значками, указывавшими на их принадлежность к полиции резервации, но в других отношениях церемония проводилась в глубокой тайне из-за яростного противодействия представителей церкви.
Эта церемония принадлежит к тому же распространенному типу, что и знаменитые обряды хождения босиком по раскаленным углям на острове Фиджи. Для проведения фиджийского ритуала выкапывается длинная канава, в которой в течение нескольких дней жгут костры, чтобы подготовить слой углей шириной около шести футов (1,8 м) и длиной футов двадцать-тридцать (6-10 м). Исходящий от них жар так силен, что невозможно подойти ближе чем на десять футов (3 м). Участники ритуала — после специальной подготовки и очищения — ступали в огненную яму и медленно проходили ее из конца в конец. Один из участников ритуала хождения по раскаленным углям несет в руке кусок сырого мяса. Завершается огненное путешествие, как только мясо дожарится до хрустящей корочки; но ни туземец, ни его белая накидка не пострадают. При осмотре босых ног этих «ходоков по огню» не удается обнаружить ни малейших признаков ожогов или волдырей, хотя температура в яме может превышать 2000 градусов по Фаренгейту (1093 градуса по Цельсию).
Если сила духа может предохранить человека от губительного воздействия такого жара, то самое время обсудить эту тему с гораздо большей пользой, чем просто подойти к ней как к изучению возможностей личности. Отвергать подобные чудеса, заявляя, что они всего лишь результат массового гипноза и что зрителям только «кажется», что они видят пожирание огня или хождение по раскаленным углям, значит отделываться смехотворными отговорками от реально видимого и доказуемого. Нельзя сравнивать эти туземные ритуалы и с современными театральными представлениями, в которых чудеса совершаются благодаря самым современным знаниям химии и с помощью новейших достижений и технических устройств.
Сын Бизона, вождь Длинное Копье, оставил описание одного выдающегося шамана из индейской резервации племени черноногих в Гляйхене, провинция Альберта. Звали этого мистика Волчья Голова, и в 1928 г. он еще здравствовал в возрасте восьмидесяти трех лет. Вождь Длинное Копье пишет: «Этот Волчья Голова обладает уникальными способностями, необъяснимыми даже для высокообразованного белого человека», — как признается нынешний представитель федерального правительства в индейском племени черноногих Джорж Х. Гудерхем, выпускник Торонтского университета, белый, родившийся среди индейцев и не имеющий предвзятых представлений о том, что они «могут делать и чего не могут».
Шаманскую силу Волчья Голова обрел в семнадцать лет после поражения молнией и сохранил свой мистический дар до обращения в христианскую веру; после крещения видения полностью прекратились. К его самому удивительному подвигу причастен архидиакон Тимс, миссионер среди индейцев, который придумал способ записи языка черноногих. Духа-проводника Волчьей Головы звали Малыш Гром, и однажды ночью этот дух явился и научил шамана писать архидиаконовы знаки. На следующее утро индейский жрец поразил все племя и особенно архидиакона, который напрасно пытался обучить его своей системе письма, выводя новые символы без обычной подготовки.
Мечта индейцев о Мессии
Примерно в 1888 г. среди равнинных индейцев от Миссури до Скалистых гор быстро распространилось мистическое учение о Мессии, основывавшееся главным образом на видениях и метафизических переживаниях. Пророком этого нового завета стал Вовока, молодой индеец-паюте, дар провидца которого проявился, когда он был опасно болен лихорадкой. Наступило затмение, и в этот период Вовока вступил в контакт с какой-то странной силой: он считал, что его забрали в Мир Духов и там он получил непосредственное откровение от Бога индейских народов. В силу того, что важным элементом новой веры стали песни и танцы, эту секту часто называют культом Пляски Духов. Как утверждает в «Сидящем Быке» Стэнли Вестл: «Пляска Духов была целиком и полностью христианской, если не считать различия в ритуалах».
Во время великой Пляски Духов, устроенной в сентябре 1890 г., кудесник из племени арапахо по имени Сидящий Бык (но не знаменитый шаман-сиу) занимался гипнозом с помощью орлиного пера. Чудотворец медленно водил этим пером перед глазами собравшихся, произнося при этом тягуче-размеренным тоном странные слова. В считанные минуты наступило определенно гипнотическое состояние, глаза останавливались и делались стеклянными, тела окостеневали и индейцы падали на землю в совершенно коматозном состоянии, или трансе. И в этом состоянии они пребывали в течение различного времени. Сидящий Бык предупредил, чтобы приведенных в транс людей не беспокоили: у них были видения, и они разговаривали с духами. Как явствует из деталей рассказа, этот крупный лидер культа Духов, вызывая транс, пользовался методами, по существу ничем не отличающимися от тех, которые применяют психологи по прошествии пятидесяти лет.
Несмотря на то что у «Пляски Духов» были исключительно миролюбивые намерения и секта исповедовала непротивление и братскую любовь, американское правительство решило пресечь распространение этого движения. Кульминационным моментом борьбы правительства с этим явлением стала резня на реке Вундед Ни, когда 370 индейцев, только что сдавших свое оружие, были хладнокровно расстреляны из пулеметов Готчиса. Среди убитых было 250 женщин и детей. Так был положен конец надежде индейцев на Мессию, который должен был устранить несправедливость в отношении краснокожих и принести мир народам.
Сидящий Бык и чудеса
Среди самых знаменитых жрецов-шаманов американских индейцев был еще один Сидящий Бык — шаман ханкпапа-сиу. Отец Бид, проведший большую часть жизни среди сиу, говоривший на их языке и знавший большинство их предводителей, в конце концов обратился в их религию и был посвящен в Священную Ложу шаманов. По его утверждению, Сидящий Бык был крещен в римско-католическую веру. Если это правда, то, вероятно, обряд крещения совершил над ним в 1868 г. отец Пьер-Жан де Сме.
Стэнли Вестл сомневается в крещении, но упоминает в «Сидящем Быке», что отец де Сме «подарил Сидящему Быку распятие, сделанное из меди и дерева, которое хранится в семье как реликвия. Его можно разглядеть на груди этого вождя на фотографии, сделанной Д. Ф. Бэрри, где он снят в белой рубахе из оленьей кожи и с одним пером в волосах».
Отец Бид (позднее юрист) добавляет к этому: «Я знаю из достоверного источника, что Сидящий Бык довольно часто молился Иисусу и что он говорил о Святой Марии как о человеческом воплощении „Великой Матери“, которой издавна поклонялись все индейцы-дакоты».
Суждения преподобного отца Бида о метафизических способностях Сидящего Быка — это восхитительная повесть о его внутренней борьбе
