он не стал размером с младенца. После чего они положили его в колыбель, накрыли красной тканью и пошли в направлении фермы. Девочка рассказала матери о том, что видела. Мать поспешно побежала домой, обогнав эльфийских женщин, и успела схватить своего младшего ребёнка, оставленного возле дома. Когда эльфийские женщины увидели, что опоздали, они подняли своего «ребёнка»и тянули его со всех сторон, пока он не стал таким же большим, каким был раньше. Затем они отвели мужчину обратно к скалам, где все трое исчезли.
Поскольку фэйри похищали в основном красивых мальчиков и девочек, хвалить красоту детей было не принято. В Англии и Ирландии непременно говорили «Благослови его Бог», когда видели миловидного ребёнка, ибо верили, что иначе «Добрые соседи» обязательно захотят украсть дитя и унести его к себе в холмы. Причём, чем старше был похищенный ребёнок, тем сложнее было его вернуть.
Взрослые учили детей, как не попасть в лапы к нечистой силе, особенно предостерегали от прогулок в местах, пользующихся дурной славой. В Британии и Ирландии такими местами считались каменные круги, холмы с остатками древних сооружений («форты фей»), бывшие священные рощи, перекрёстки. Особенно опасными были некоторые праздники, в том числе Бельтайн и ночь летнего солнцестояния. В это время для защиты от фэйри подросшим детям надевали венки из маргариток. Эти цветы считались символом солнца, которое сумеречные фэйри не любят.
В русском фольклоре особые «такие места»чаще всего находились в лесу. В центре колдовского круга обычно находилось высокое дерево (сосна или осина) или пень. Именно под большим пнём, согласно народным верованиям, нередко располагается «иное жительство». Попав в такой круг, ни человек, ни скотина уже не могут выйти, показаться людям. Только если потерявшегося отпустят «там», он появится «здесь» (см. [Криничная 2009: 104-109]).
Рассмотрев основные сюжеты быличек и сказок, можно сделать вывод, что внешний вид детей-подменышей практически не отличается в фольклоре как Западной, так и Восточной Европы и даже за её пределами. Способы защиты детей тоже применялись схожие: религиозные символы, огонь, железо и наделённая обережной силой мужская одежда. Что же касается причин подмены, то в России их всего две: во-первых, небрежность родителей или повивальной бабки, не уследивших за новорожденным до крещения; во-вторых, материнское (реже – отцовское) проклятье. При этом, как будет подробно рассмотрено далее, сам ребёнок особой ценности для нечистой силы не представляет. Его мучают, используют как игрушку или слугу, могут по прихоти убить или вернуть в определённый срок людям.
В Западной Европе, особенно на Британских островах вырисовывается иная картина. Родительское проклятье, как причина похищения и подмены, хотя и встречается, но далеко не столь часто, как в русском фольклоре. Фэйри крадут и подменяют тех детей, которые им понравились – здоровых и красивых. При этом возраст особого значения не имеет. Хотя фэйри и стараются украсть в первую очередь младенцев, но, если подворачивается возможность, уводят и детей гораздо старше. При этом ребёнок представляет для волшебного народа большую ценность, о нём заботятся, его не желают возвращать людям. Даже если подмена совершается в качестве наказания за какой-то проступок родителей, это не означает, что похищенного ребёнка ждёт смерть.
Разное значение в фольклоре разных стран придаётся и крещению младенца. В России, Скандинавии и Германии считалось, что крещение надёжно защищает ребёнка от происков нечистой силы. Похищения крещёных детей случаются гораздо реже, чем некрещёных, хотя всё же случаются. На Британских островах, особенно в Ирландии, крещение не являлось надёжным гарантом защиты детей. Местные фэйри по-разному относились к христианской символике: некоторые волшебные существа боялись Библии, креста и святой воды, а другие могли без вреда для себя посещать церковь. Прекрасные сиды, обитатели полых холмов, согласно сагам, довольно лояльно относились к христианству, так что защищались от них, в случае необходимости, более древними средствами, в первую очередь, с помощью железа.
Конец ознакомительного фрагмента.
Примечания
1
Folklore and Mythology Electronic Texts: [Электронный ресурс] D. L. Ashliman University of Pittsburgh © 1996-2002. URL: https://www.furorteutonicus.eu/germanic/ashliman/mirror/folktexts.html. (Дата обращения 18.08.2022)
2
Перевод Е. Коути и Н. Харса.
3
Перевод Вл. Маркушевича.
4
Перевод М. Лозинского.
5
Перевод Г. Кружкова.
