чувствуем себя не очень «уютно» в земном мире. Конечно, этот «дискомфорт» может быть связан с неправильным духовным устроением из-за плененности страстями; но может иметь и совершенно естественную причину: наше падшее состояние, точнее — нашу изгнанность из Царствия Небесного, из Отчего Дома, который мы все же ощущаем нашим истинным отечеством и по которому мы тоскуем, как отроки в 136-м псалме: При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе (Пс. 136:1). Эта печаль, то есть ощущение тягостности жизни, которые мы испытываем в нашем нынешнем положении (а она как раз и свидетельствует о том, что такое положение для нас ненормально), является частью креста, который мы должны нести в этом мире, но при этом может еще стать для нас духовным стимулом к тому, чтобы готовиться к встрече с нашей истинной родиной.
Если мы начали вести глубокую духовную жизнь, то наша профессиональная деятельность становится нам в тягость, не доставляет никакого удовольствия — и это совершенно естественно. Было бы даже нехорошо испытывать удовольствие от работы, так как в этом случае она могла бы стать для нас идолом, которому мы посвятили бы себя полностью, в ущерб тому, что имеет большее значение. Необходимо знать о том, что в падшем мире нашим уделом является не удовольствие, а страдание. Работу следует переживать как испытание, как аскетический подвиг. Именно так переживают ее монахи в монастыре, вынужденные выполнять те послушания, которые им неинтересны. На это следует смотреть как на упражнение, которое дано нам для того, чтобы воспитать в себе терпение и стать более смиренными: мы должны говорить сами себе, что мы недостойны заниматься более интересной деятельностью. Поэтому не грех работать без удовольствия — важно только, чтобы такое состояние не разрушало бы нас внутренне и не шло в ущерб нашей духовной жизни. Нужно переносить труд как тяжелый подвиг и молитвенно пребывать в Боге. Однако это нужно делать осознанно и так, чтобы другие ни в коем случае не страдали от нашего отсутствия интереса к работе; это должно побуждать нас к тому, чтобы проявлять внимание к людям, быть более чуткими к их потребностям, более любовно к ним относиться.
2) С другой стороны, существует и такой вид уныния, который непосредственно связан с духовной жизнью.
Первая его форма вызывается грехами, совершенными прежде. Чтобы избавиться от него, естественно, следует проявлять терпение, но в то же время нужно стараться не смотреть на собственные грехи, не фиксироваться на них (подобно псам, возвращающимся «на свою блевотину» (см.: Притч. 26:11; 2Петр. 2:22)). Старец Сергий советовал никогда не начинать день с чувством уныния из-за грехов, совершенных накануне или в предыдущие дни, но каждый день начинать «с чистого листа».
Вторая форма уныния — та, причин которой мы не можем понять. Она связана с нашим общим греховным состоянием, которого не осознаем. Средство от этого — в том, чтобы каяться в этом состоянии неведомого нам греха. Именно с этой целью церковное Предание содержит различные молитвы, в которых мы можем попросить у Бога прощения за «грехи неведомые»; эта фраза для многих звучит непонятно, но тем не менее она имеет глубокий смысл и играет важную роль для очищения души. Поэтому нужно просить Бога: «Прости мне грехи, которых я не знаю» и терпеливо, упорно каяться, пока наше состояние не переменится.
Старец говорил о том, что некоторая усталость, лень, отсутствие энтузиазма, то есть некоторое отвращение появляются как раз тогда, когда мы собираемся молиться. В этом случае действуют бесы, которые пытаются помешать нам молиться. Это — классическое в духовной практике состояние, с которым мы должны бороться, и самое лучшее орудие против него — это покаяние.
Как правило, когда мы чувствуем, что начинаем впадать в какое-то окаменение и уныние, нужно тут же просить за это у Бога прощения, как за грех, и каяться в этом, пока мы не придем в нормальное состояние.
Нерадение, нерешительность или окаменение, проявляющиеся в том, как мы выполняем наши дела, относящиеся к материальной или к духовной сфере, нужно переживать как ситуацию, в которой нам следует отречься от собственной воли. В связи с этим старец любил вспоминать правило, которого придерживались валаамские старцы; в нем это отсечение собственной воли было доведено до абсолютного предела: «Я делаю что-либо не потому, что хочу этого, а потому, что не хочу». Этот принцип нелегко усвоить и применять в жизни, но насколько же он плодотворен для внутреннего возрастания!
Отчаяние
Иногда старец Сергий говорил и о тяжкой страсти отчаяния, которая у христианина может проистекать от острого осознания совершенного им греха или от собственного падшего состояния в целом.
Старец указывал на множество средств выйти из этого состояния, которое не только болезненно, но и чрезвычайно опасно.
1) Мы никогда не должны думать, будто бы наше падшее состояние неизлечимо, но, напротив, должны быть уверены, что любой грех может быть прощен — достаточно попросить об этом у Бога.
2) Мы должны стараться не попадать в зависимость от наших грехов или от того, в чем мы были грешны прежде.
Для этого мы должны: а) избегать подробного воспоминания о своих грехах и их «пережевывания»; б) начинать каждый день, как если бы он был новым, «начинать все с нуля, но, не оборачиваться на прошлое, а смотреть в настоящее и будущее.
3) Мы должны растождествить себя и свой грех. Дьявол стремится, чтобы нам казалось, будто бы мы и наши грехи — это единое целое, внушая нам: «ты и есть вот это», чтобы подтолкнуть нас к отчаянию; мы должны понимать, что грех и страсти глубоко чужды нашей природе и нашей личности, что они — как нарывы, появившиеся случайно, паразитирующие на нашей коже, но не являющиеся ее частью.
Если говорить проще, то, когда мы чувствуем в себе склонность ко злу, нельзя терять время на то, чтобы задаваться вопросом о причинах этого. Прежде всего нельзя думать, что склонность ко греху является частью нас — проявлением каких-то скрытых черт нашей личности. Очень опасно отождествить себя со злом, посчитать его чем-то, что присуще нам самим. Следует знать, что дурные устремления, проявляющиеся в нас, — это искушения, приходящие от бесов. Бесы стремятся заставить нас поверить, что их самих не существует, и что все зло, которое появляется в нас, происходит от нас и является частью нашей личности. Но вина на самом деле — в них, а в не в нас. Зло чуждо нашей природе, хотя порой оно «приражается» ей, пытаясь привиться к нашим собственным склонностям.
