Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 46
* * *
Наверное, большинство читателей знакомо с какой-то одной традицией лучше, чем с остальными, и хотят еще глубже ее изучить. Однако в начале программы «двенадцати шагов» важно увидеть динамику разных верований. Сострадание требует, чтобы мы открывали другим людям свои сердце и ум. Согласно учению Мо-цзы, нам подобает заботиться обо всех, а согласно учению Будды, наша благожелательность должна доходить до самых отдаленных уголков земли. А значит, имеет смысл познакомиться со своими соседями по глобальной деревне и осознать: мы не единственные, кто ищет сострадания. Сравнение религий призвано не умалить нашу любовь к собственной традиции и не заставить нас обратиться в другую традицию: речь идет лишь о том, чтобы увидеть веру, которая нам наиболее близка, в ином и более богатом свете. Каждая из мировых религий обладает своими нюансами в подходе к состраданию; каждая способна нас научить чему-то новому, о чем мы раньше не знали. Освобождая в сознании место для других традиций, мы также начинаем лучше видеть, что общего между разными людьми, при всех культурных и вероучительных различиях. Поэтому, погружаясь в глубины собственной традиции, выкройте время для знакомства с другими верованиями: что они говорят о сострадании? Вы убедитесь, что уже одно это сделает вас шире, открытее и избавит от некоторых предрассудков, ставящих барьеры между людьми.
И еще один важный момент. Отметим, что мудрецы, пророки и мистики не считали сострадание несбыточной грезой. Они прилагали не меньше усилий, чтобы воплотить его в жизнь, чем мы, например, чтобы найти лекарство от рака. Они были мыслителями-новаторами, готовыми использовать неординарные средства, чтобы изменить человеческий ум, облегчить страдание и не позволить обществу скатиться в пропасть. Они не опускали руки в отчаянии, но проповедовали, что каждый человек может изменить себя и нести в безжалостный и саморазрушительный мир бескорыстное сострадание и сочувствие. Мы нуждаемся в этой энергии и убежденности и в наши дни.
Основные мысли
Сострадание
Узнав свою духовную традицию глубже, вы обязательно убедитесь, что в ее основе лежит сострадание: умение сопереживать, страдать вместе с другим в его бедах.
Для чего нужны мифы
Во все времена миф представлял собой попытку выразить невыразимое, он показывал, что нужно сделать, чтобы реализовать свой потенциал, а не был сказкой для недалеких людей.
Эволюция духовности
Изначально выживанию людей способствовали разрушительные импульсы по отношению к чужакам и рефлекторная верность вождю своего племени. Духовная эволюция сделала сострадание вершиной человечности.
Обуздание «я»
Пока мы не обуздаем агрессивное самоутверждающееся «я», ни о каком совершенствовании не может быть и речи.
Для чего нужно просветление
После просветления сознания человек должен вернуться в общество, чтобы делать все возможное для облегчения чужих страданий.
Средоточие истины
Человеколюбие и помощь другим – это проводник в священное измерение жизни. Нельзя назвать подлинно верующим того, кто не уважает ближних, кем бы они ни были.
Покорность Богу
Подлинная вера – это заслон на пути насилию и низменным человеческим инстинктам.
Шаг второй
Оглянитесь вокруг
Нам важно было начать с великих учителей прошлого. Как видим, они адаптировали известные им верования (признававшие ценность сострадания) к условиям резко изменившегося мира: урбанизированному обществу, большим государствам, возросшему насилию и агрессивной коммерческой экономике. Они не считали, что религия означает необходимость увязать в тине прошлого, но были готовы вносить серьезные изменения в унаследованные традиции: взять хотя бы Будду, который сначала ходил от одного гуру к другому в поисках просветления, а затем избрал собственный путь. Мы видим и пример раввинов, готовых даже изменять слова Библии, чтобы решить насущные проблемы общества. И наконец, вспомним о героизме Мухаммеда, который создал общину, основанную не на священных узах крови, а на общем мировоззрении, и тем самым решительно порвал с прошлым. Если мы хотим, чтобы в мире было больше доброты, нам также придется принимать нестандартные решения, переосмыслять базовые категории современности и искать новые подходы к наболевшему.
И здесь не обойтись без наставлений таких людей, как Будда и Конфуций, поскольку они – специалисты. Достижения современного Запада были большей частью научными и технологическими, а духовных гениев наперечет. Внимание науки к внешнему миру сослужило полезную службу человечеству, но с исследованием внутренней жизни дело обстоит намного хуже. Сказать новое слово по сравнению с прозрениями великих мудрецов прошлого мы оказались не в состоянии. Вместе с тем очевидно, что многие из великих учителей и пророков жили в обществах, чьи проблемы напоминали наши: эскалация насилия, обнищание низших слоев населения. Всех беспокоили неимоверные страдания вокруг. Поэтому важно применить уроки, которые мы усвоили от них, к нашим обстоятельствам и нашему обществу.
Джозеф Кэмпбелл показал, что в каждой культуре есть свой миф о герое, уникальном человеке, который преображает жизнь своего народа колоссальной ценой для себя. У этих сказаний есть общая сюжетная структура, поэтому они выражают нечто важное для всей человеческой природы.[109] Во всех них герой сначала оглядывается вокруг и понимает, что с обществом что-то не так: либо оно поражено духовной болезнью, либо традиционные идеи не отвечают современным условиям, либо нависла необычная угроза. Готовых решений не видно, поэтому человек покидает дом, отказывается от всего привычного и безопасного и отправляется в поисках иного ответа, который и находит. Это геройство, поскольку требует жертвы: герою выпадают на долю страдания, отвержение, одиночество, опасность и даже смерть. Однако он готов на все из любви к своему народу. Иными словами, это не одни лишь красивые слова, но альтруизм в практическом воплощении. Задача мифа состоит в том, чтобы пробудить наш собственный героический потенциал: показать, что мы должны делать для улучшения мира и ответа на вызовы времени.
Показательны биографии великих учителей. Будда покинул дом с плачущими родителями, обрил голову и облачился в желтые одежды аскета, отправившись искать лекарство от мирового страдания.[110] Перед началом проповеди Иисус «возведен был Духом в пустыню» (по Библии, место трансформации, но и пристанище злых духов): он был поставлен на крыле храма и на высокую гору, откуда увидел и где отверг соблазн более легкого, более эффектного и более очевидного пути.[111] Задолго до откровений Мухаммед уходил каждый год на гору Хира неподалеку от Мекки. Там он постился, предавался духовным упражнениям, а также раздавал милостыню нищим, размышляя о духовной болезни нации и о том, в чем состоит исцеление от нее. Многие из современных героев сострадания имели сходный опыт. Вернувшись в Индию из Южной Африки, Ганди оставил городскую элиту и путешествовал по стране, наблюдая тяжелое положение простого народа. И лишь затем он решил, что делать.
Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 46
