Ознакомительная версия. Доступно 34 страниц из 166
и представлял собой очаг с постоянным огнем, в который всю жизнь по утрам и вечерам домохозяин лил молоко в качестве жертвы.
75
На жертвенной площадке нет ничего лишнего – ни предмета, ни действия, ни слова. Все, что здесь находится и происходит, наделяется символическим значением. Вот несколько примеров. Жрецы, снующие туда-сюда на жертвенной площадке, где горят огни, потеют, и их пот является жертвоприношением для Агни, ведь у Праджапати в начале времен не было никакой жертвенной материи, кроме своего пота (Маламуд, 2005: 69). Во время агнихотры необходимо, чтобы раскаленные угли находились на определенном расстоянии друг от друга, поскольку это символизирует разделение двух миров (хоть они совсем рядом, но все равно разделены), а размахивание деревянным мечом означает, что Индра собирается сразить Вритру. Далее, три продырявленных кирпича, которые закладывались при сооружении алтаря Агни, представляли три мира – земля, атмосфера, небо. Также символическим значением наделялись все части жертвенных животных и их внутренние органы, которые соответствуют частям тела яджаманы.
Во время раджасуи облачение царя было наделено символикой рождения: тарпья, покрытая слоем масла, символизировала плаценту, пандва из красной шерсти – внешнюю оболочку зародыша, сложный тюрбан ушниша, концы которого завязывались на теле – пуповину, а верхняя одежда – матку (йони) царской власти (Шомахмадов, 2007: 27–28). Далее, поскольку брахманы считаются источникомм царской власти, то символическое избиение царя жрецами во время раджасуи может трактоваться как верховенство брахманов. Такого рода архаические элементы присущи и другим культурам. Например, у африканских племен при посвящении в статус вождя посвящаемого принято избивать и оскорблять. Верховенство брахманов проявлялось во всем, и с этой стороной жизни человек сталкивался с самого детства. Например, когда родители отдавали мальчика к брахману изучать Веды со словами: «Учите его, бейте его! Мясо – ваше, кости – наши!» (Шомахмадов, 2007: 39).
Кроме того, во время ритуала брахманы могут имитировать изготовление тех или иных ритуальных предметов, хотя в действительности все они делаются заранее (Корнеева, 2018: 32).
76
Как объясняет Н. А. Корнеева, это медиальное пассивное причастие корня yaj (√yaj 1-го класса + a-тематическое + суффикс māna), и изначально данный термин указывал, что яджамана совершает жертвоприношение сам для себя и без посторонней помощи. Однако со временем роль яджаманы во время совершения шраута-ритуалов стала пассивной (Корнеева, 2018: 43).
77
Слово «тексты» применительно к ведизму используется в некоторой степени условно, поскольку записаны они были довольно поздно, примерно в конце I тыс. н. э., а до этого времени существовала устная традиция. При этом не ритуал возникал вокруг текстов, а тексты призваны были обслуживать ритуал.
К Ведам в узком смысле слова относятся четыре самхиты (saṃhitā), то есть сборника: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа». При этом «Яджурведа» бывает Белая (śukla), не содержащая прозаических комментариев, и Черная (kṛṣṇa), «затемненная» вставками объяснений. Кроме того, не все ортодоксы признают «Атхарваведу», и многие брахманы полагаются на авторитет лишь первых трех самхит – на так называемое «тройное знание» (trayī vidyā).
В широком смысле слова под Ведами понимается и примыкающий к самхитам корпус текстов, состоящий из брахман (brāhmaṇa), араньяк (āraṇyaka) и упанишад (upaniṣad). И еще один важный момент: у каждой самхиты имеются свои собственные брахманы, араньяки и упанишады (только у «Атхарваведы» нет араньяки). К примеру, к «Ригведе» относится «Айтарея-брахмана», несколько упанишад («Айтарея», «Каушитака» и др.) и т. д. Кроме того, к Ведам примыкают пратишакхьи – пособия с правилами рецитации ведийских гимнов, и у каждой школы оно свое: у «Ригведы» – «Рик-пратишакхья», у «Самаведы» – «Рик-тантра-вьякарана», у «Черной Яджурведы» – «Тайттирия-пратишакхья», и т. д. Также сюда может быть отнесена группа дисциплин под общим названием веданга (vedāṅga), то есть части Вед: фонетика (śikṣā), метрика и просодия (chandas), грамматика (vyākaraṇa), этимология (nirukta), астрономия и астрология (jyotiṣa) и ритуалистика (kalpa).
78
Иногда ишти понимается как синоним яджни – наряду с терминами yāga, yajana. Например, в комментарии Āpastamba-yajña-paribhāṣā-sūtras (см. сутру 1). В таком случае имеется в виду жертвоприношение любых ингредиентов, включая части животных и сому.
Источник: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/apastamba-yajna-paribhasa-sutras/d/doc116819.html
79
Слово soma является эквивалентом древнеиранского haoma. Рецепт изготовления сомы давно забыт, хотя на роль божественного напитка есть несколько кандидатов – грибы, эфедра, хмель и некоторые др.
80
Под сомаяджней подразумевается группа из семи ритуалов: агништома (agniṣṭoma), атьягништома (atyagniṣṭoma), уктхья (ukthya), шодаши (ṣoḍaśī), ваджапея (vājapeya), атиратра (atirātra), апторьяма (aptoryāma). Причем агништома представляет собой основную ритуальную схему (prakṛti) сомаяджни, в то время как остальные шесть являются ее вариациями (vikṛti).
81
Жертвоприношения людей в Индии случаются и в наши дни, но проводятся они, конечно же, вне ведийского контекста. Официально жертвоприношение людей было отменено лишь в XIX веке во время британского правления.
82
Шамитар, или шамитри (букв. «усмиритель»), – специалист по ритуальному умерщвлению, обычно не брахман.
83
Еще одним царским ритуалом была ваджапея (vājapeya, букв. «испитие силы, энергии», «питье vāja»), представляющая собой ритуал обновления сакральной силы и власти царя. Vāja может трактоваться как царственность и как сила, прежде всего мужская, производительная. Показательно, что бык (vṛṣa) иногда называется vājī. Ваджапею совершали для обретения статуса верховного царя, а также для долгой жизни и достижения «высшего неба». Характерной чертой ваджапеи является соревновательность, агон. Одним из интересных моментов ваджапеи было соревнование на семнадцати колесницах, причем всегда побеждала царская колесница. Для данного ритуала использование числа семнадцать было очень важным: 17 жертвенных животных, 17 участников распивания сомы, 17 колесниц, и т. д. Как отмечает А. А. Вигасин, в ваджапее постоянно присутствует число 17 (16 + 1), поскольку оно символизирует совокупность Вселенной: целостность символизирует само число 16, хотя порой в Древней Индии единица, представляющая собой целое, прибавлялась к совокупности частей, составляющих это целое (Вигасин, 2016: 58–59).
84
У каждого из жрецов имелась своя специализация. Гимны «Ригведы» рецитирует хотар, или хотри (hotṛ), который приглашает богов, ведает рецитацией гимнов, совершает жертвенные возлияния. Гимны «Самаведы» исполняет удгатри (udgātṛ), а гимны «Яджурведы» – адхварью (adhvaryu). Он же совершает манипуляции руками: выжимает сок сомы камнями, складывает дрова для костра и т. д. Гимны «Атхарваведы» находятся в сфере пурохита (purohita) – домашнего царского жреца, а также брахмана, который является знатоком мантр, руководит жертвоприношением и исправляет ошибки во время ритуала с помощью магических заклинаний. В
Ознакомительная версия. Доступно 34 страниц из 166
