class="p1">Не имеет смысла попадаться в ловушку понятий. Жизнь в возвышенном вовсе не требует какого-либо искусственно культивируемого одиночества или аскезы. Аскеза — это прерогатива напряженного состояния влюбленного. Здесь отшельничество естественно и органично, если оно требуется для магической практики.
Такая жизнь не может быть выстроена, как стена, она прорастает, подобно растению или плоду в утробе. Это состояние чистой воли, а «чистая воля свободна от вожделения к результату». Влюбленный стремится к слиянию с возвышенным, но сам процесс слияния подчиняется совсем иным законам, нежели законы сознания. В качестве параллели напрашивается дзенская идея о «непривязанности к просветлению».
6. Путь стрелы (этапы духовного пути)
Для телемита, существует две главных духовных задачи, которые являются смыслом и целью духовной практики. Первая задача — это Достижение Знания и Собеседование со Своим Святым Ангелом Хранителем. Святой ангел Хранитель (Далее САХ, не только сокращение, но и каноническое древнеегипетское название божественной искры в человеке), соответствует Высшему или истинному Я в духовных традициях, Самости в Юнгианстве (впрочем, некоторые Телемиты соотносят САХ скорей с высшим аспектом Анимы, соотнося Самость с тремя высшими сфирот). В буддизме достижению Знания и Собеседования, соответствует реализация пути Архата, то есть того кто не возвращается в самсару. В античности, древние мудрецы Говорили о присущем каждому человеку божественном Демоне, который и выражает его истинную природу. Лишь в христианстве слово «демон», стало иметь только негативный смысл. В своем трактате «О демоне Сократа» Плутарх Херонейский пишет, что у знаменитого греческого мудреца Сократа был Демон, который «явил ему некий руководящий жизненный образ, «всюду предтекший ему, подававший совет и могучесть».
К эллинистическому периоду (начиная с III столетия н. э.), вера в собственного ангела-хранителя, доброго демона стала весьма распространенной. Эллинистический автор — Порфирий — описывает, как философ Плотин вызвал своего Демона-Хранителя с помощью египетского жреца в римском храме Исиды, которое считалось здесь «единственно чистым местом».
Наиболее полная и детальная процедура вызова Личного Ангела-Хранителя изложена в книге Священной магии мага Абрамелина, приписываемой некоему Аврааму Еврею. Ни об авторе книги, ни о годе ее написания ничего точно не известно. [Книга датирована 1458 годом, однако самые ранние ее рукописные версии относятся к XVII веку]. Впрочем, это не самое главное. Гораздо важнее, что в ней содержится простая и на редкость эффективная система познания своего Святого Ангела-Хранителя. Главная идея этой книги состоит в том, что с помощью молитвы и созерцания, ведя благочестивую жизнь в уединенном месте, Вы можете вызвать вашего Святого Ангела-Хранитела, который откроет Вам тайны магии.
Как пишет Алистер Кроули «… Единственным Высшим Ритуалом является достижение Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем. Это восхождение совершенного человека по прямой вертикальной линии.
Любое отклонение от этой линии имеет свойство стать черной магией. Любое другое действие — черная магия…, если магу необходимо выполнить другое действие, его можно считать законным только при условии, что оно необходимо как предваряющее Совершение Главной Работы».
Второй задачей адепта является пересечение Пропасти Даат, преодоление Хоронзона. На этом пути адепт должен уничтожить собственное «Я» и родиться вновь в сияющем Дворце Госпожи нашей Бабалон.
Первый путь соотноситься со светом, второй с тьмой, первый с днем, второй с ночью. «Брось семя в лоно ночи», таков девиз устрашающего последнего пути НОКС, где семенем является собственная душа адепта.
Но отказаться от этого пути невозможно. Мастер достигший САХ но по прошествию времени избегающий погружения в пропасть обречен стать черным магом. Свет в котором он еще недавно купался, ослепляет его, и он становится черным братом, выстраивающим башню ложной идентичности.
Пересечение пропасти так же имеет свои аналогии в множестве традиций. Самадхи, которого достигает йогин, соединяя свою жизнь с жизнью вселенной, путь бодхисаттвы в Махаяне, отказывающегося от просветления, дабы дать всем живым существам свободу. Тантрическая йога, в которой эго «растворяется так же как сахар растворяется в горячем чае».
Западная традиция тоже имеет свои аналогии, пути пересечения пропасти. Так у католиков разделяется первый и второй кризис — темная ночь души (состояние которое проходит адепт перед достижением САХ) и темная ночь духа (состояние в пропасти Даат, перед окончательным слиянием с Богом).
Это два основных этапа. Как мы показали выше, эти этапы достаточно универсальны и архетип двух стадий, встречается в различных традициях, а так же большинстве героических сказаний. Но одно дело, интеллектуальное знание, или переживание архетипа в проекции, а совсем другое дело — самостоятельное прохождение всего пути. И такую возможность в наше время дает традиция Телема.
Выше мы говорили о двух узловых точках пресуществления. Но духовный путь состоит из гораздо большего количества стадий и этапов. Далее, мы попытаемся раскрыть самые общие закономерности стадий пресуществления.
Но прежде чем говорить о стадиях восхождения более детально, мы считаем своим долгом подчеркнуть, говоря о универсальных законах мы тем не менее прекрасно понимаем, что каждый конкретный случай индивидуации глубоко уникален. Поэтому худшее что может сделать практикующий, это попытаться начать подгонять свой опыт, под предлагаемую карту, отсекая все что в неё не вмещается. Особенности духовного пути определяются очень многими нюансами, начиная от личного гороскопа и условий в которых вырос конкретный адепт, заканчивая вектором кармы. Общая структура о которой идет речь — не более чем карта, точность которой проверяется не философскими спекуляциями, а непосредственной практикой, которая дана во второй части.
Итак, мы вновь возвращаемся к главной схеме, размышление над соответствиями которой и является важнейшей духовной практикой. Схеме древа жизни.
В нижней части древа — Сфира Малькут, наш материальный мир. В верхней — Сфира Кетер изначальный источник всего сущего, точка в нуле, бесконечность сжатая до неделимого атома, чистый свет изначального бытия. Остальные сфирот — это различные миры, с различным соотношением энергии и информации. Малькут и Кетер находятся на одной центральной линии, которая, если её перенести в микрокосм, то есть тело человека, будет соответствовать центральному каналу, или сушумне, по которой поднимается пробужденное кундалини.
Если путь молнии, рассмотренный нами в главе «О природе зла», описывает путь который проходит божественный импульс сверху вниз в экстазе творения, то центральная колонна, называется «Путем стрелы», который есть путь адепта, возвращающегося к единому источнику.
Тем не менее, адепт пути стрелы, не может совсем игнорировать и боковые колонны. Как писал Кроули, необходимо «крепко держаться за другие Колонны для сохранения равновесия, но ни в коем случае нельзя пристать к ним». Для новичка в каббале это может показаться абстрактной философской спекуляцией, но на самом деле, нет ничего более конкретного и речь по сути идет о
