жизни. Он не воодушевляется от достигнутого и не печалится о недостигнутом. Без страха и сомнения он получает только то, что приходит само.
15–18. О Рагхава, ты тоже полностью познал то, что должно быть познано. Твои склонности ко всем действиям ослабли. Пребывай в состоянии, превосходящем действия тела, или же оставайся в теле, действуя, не будучи подверженным страданиям и радости. Ты есть чистое Сознание, лишенное недостатков. Когда ты – истинное сияющее Сознание, вездесущее и вечное, откуда взяться счастью или страданию, о Рама? Откуда взяться рождению и смерти? У тебя нет родственников, почему ты печалишься о них? Какие родственники могут быть у Атмана, чистого Сознания, в котором нет ничего помимо самого себя?
19–23. Это тело – только средоточие материальных частиц, меняющееся во времени и пространстве. Атман, Сознание, не появляется и не пропадает. Ты бессмертен. Почему тогда ты страдаешь оттого, что умрешь? Не существует разрушения в чистом бессмертном Сознании. Когда разбивается горшок, пространство в нем не пропадает; так же, когда прекращает существование тело, Сознание не умирает. Как не исчезает жар пустыни, когда в нем улетучивается мираж реки, так же не разрушается Сознание, когда гибнет тело. Почему у тебя возникает желание, являющееся бессмысленным заблуждением? Когда Сознание недвойственно, что еще оно может пожелать?
24–29. В этом мире, о Рагхава, нет ничего слышимого, осязаемого, видимого, обоняемого или ощущаемого на вкус, что было бы отдельным от чистого Сознания! Все силы и возможности пребывают в Атмане, всемогущем беспредельном Сознании, как пустота существует в пространстве. О Рагхава, из ума появляется актриса трех миров, иллюзорное создание, рожденное последовательным проявлением трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда ум успокаивается, то есть скрытые склонности и понятия прекращаются, пропадает иллюзия, называемая прекращением действий. На ужасной мельнице сансары веревки склонностей и желаний вращают каменные жернова. Обруби их усилием понимания, о Рагхава! Пока эта иллюзия не осознана, она приводит к огромному заблуждению, но понимание ее приносит бесконечное блаженство и дарует осознание Брахмана.
30–33. Эта иллюзия появляется из Брахмана, игриво наслаждается сансарой и, снова вспомнив Брахмана, растворяется в нем. О Рама, все существа порождены блаженным, непознаваемым, не имеющим формы, неизменным Брахманом, как свет порожден пламенем. Как прожилки существуют в листе, волны – в воде, браслеты и другие украшения – в золоте, и как жар и искры существуют в огне, так этот тройственный мир пребывает в Брахмане в виде восприятия. Рождаясь из него и всегда оставаясь только в нем, мир является только им самим.
34–36. Эта природа всех существ называется Брахманом. Когда он постигнут, познан весь мир. Он есть знающий во всех трех мирах. Познавшие свою природу называют его безграничность разными именами: Сознание, Брахман, Атман, – делая это единственно для понимания писаний и ради взаимодействия с ищущим. Он есть чистое восприятие, лишенное радости и отвращения при контакте чувств с объектами; он есть Атман, чистое неизменное Сознание.
37–40. В этом Атмане, чистом Сознании, наслаждающемся собой в себе, которое прозрачнее чистого пространства, мир отражается как отдельность. Понятие о мире, желание, заблуждение и прочее возникают в этом Атмане по причине нереального разделения, как отражения в зеркале. С точки зрения высшего Сознания они являются только самим Атманом. Откуда у тебя, не имеющего тела воплощения неизменного Сознания, может возникнуть заблуждение стыда, страха или страдания? Почему ты, не обладающее телом Сознание, изводишься, как глупец, от нереальных дурных понятий стыда, страха и прочих, относящихся лишь к телу?
41–45. Когда тело разорвано на куски, нераздельное Сознание не разрушается. Это так даже для того, кто не обладает совершенным знанием, и тем более это очевидно для имеющего понимание. Воистину только ум, который может без труда достигнуть даже пути солнца, является человеком, а не тело! Независимо от того, есть ли тело, в этих трех мирах человек, является он знающим или нет, не умирает, когда разрушено тело, о Рама. Всевозможные несчастья, которые ты видишь, относятся только к телу и никак не затрагивают чистое Сознание. Воистину, как чистое Сознание, превосходящее пути ума и потому подобное пустоте, может быть затронуто страданиями или радостями?
46–48. Отдельное сознание, избавившееся от склонностей, возвращается в свою обитель чистого Сознания из разрушенной клетки тела, как пчела улетает в небо из цветка лотоса. И даже если реальности Сознания не существует, тогда что может быть сокрушено при разрушении этой тюрьмы твоего тела? О Рама, к чему страдания? Поэтому размышляй об истине и не впадай в заблуждения. Нет никаких желаний в бесстрастном Атмане, не загрязненном грехом.
49–52. В равном сияющем сознающем неизменном чистом Сознании без желания и намерения, как в зеркале, отражаются миры. В сияющем неизменном чистом Сознании сами собой осознаются миры, как видится игра лучей солнца в драгоценном камне. Как непроизвольно устанавливается связь между зеркалом и отражением, так же здесь соотносятся друг с другом Атман и мир; различие же между ними и есть, и нет. Как при свете солнца оживает мир, так же в присутствии реальности Сознания проявляется эта вселенная.
53–57. О Рама, понятие о материальности мира теперь разрушено, и чистое пространство Сознания утвердилось в уме слушающих. Как в природе лампы – распространение света, так в природе Сознания – проявление состояния этой вселенной. Сначала в реальности высочайшего Атмана возникает ум, который раскидывается сетью своих собственных понятий, как этот мир; так пустотой пространства создается несуществующая синева, кажущаяся прекрасной. Когда благодаря уничтожению понятий растворяется ум, туманы заблуждений сансары рассеиваются. Тогда, как ясные осенние небеса, сияет чистое недвойственное нерожденное Сознание, не имеющее начала и конца. Сначала появляется ум, склонный к действию, и своими понятиями обретает природу Создателя Брахмы. Затем без всякой причины он создает этот мир с различными именами и формами, подобно тому, как в воображении ребенка появляется привидение-ветала.
58. Нереальный ум, кажущийся реальным, сам по себе разрастаясь в изначальном Сознании как разнообразный мир, проявляется, существует и разрушается вновь и вновь, подобно бесчисленным волнам, поднимающимся и утихающим в огромном океане.
Такова сарга сто двадцать вторая «Исследование собственной природы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной божественным посланником Валмики.
Такова книга третья «О создании».
О переводчике
Свамини Видьянанда Сарасвати – имя, данное в традиции Адвайта Веданты Степановой Лилии Юрьевне при принятии ею саньясы в 2010 году.
Лилия училась на биологическом факультете Московского государственного университета и с отличием защитила диплом по результатам работы в Институте молекулярной биологии РАН им. В. А. Энгельгардта, после чего поступила в аспирантуру Медицинского колледжа Бэйлора (Baylor College of Medicine) в США.
После защиты докторской диссертации в 2001 году она получила степень доктора философии (PhD) в области биохимии и молекулярной биологии. Постдокторскую практику проходила в одной из лучших лабораторий мира, расположенной в Детской исследовательской больнице Сент-Джуда (St. Jude Children's Research Hospital), изучая механизмы возникновения раковых заболеваний. В списке ее достижений на научном поприще – публикации в ведущих научных журналах, участие в профильных конференциях, разработка онкомоделей, лицензирование уникальных биологических соединений и получение долгосрочного гранта на собственные исследования.
Последней стадией научной карьеры в естественных науках должно быть конкурсное назначение на должность профессора в одном из университетов мира. По поводу этого уже начались переговоры, предпринимались и другие необходимые шаги, однако неожиданно для всех в 2006 году научная карьера была оставлена, и Лилия вернулась в Россию, начав совершенно иной период жизни.
С 2007 года она глубоко изучала философию Адвайта Веданты и санскрит
