Ознакомительная версия. Доступно 6 страниц из 27
Вот история из книги Шри Сатчидананды Свамиджи «Датта Даршанам».
Около Сахиадри есть место Матапура, где жил брамин, которого звали Вишнудатта. Он был весьма сведущ в изучении Вед и стоек в их применении. Его жена Сушила была чрезвычайно преданной и благодетельной. У меня нет возможности описать стойкость, аскетизм и отсутствие желаний, свойственные этой благородной чете. Они ни о чем не беспокоились. Они жили в своем собственном мире, просто следуя своим религиозным обычаям. Если жители деревни давали ему немного зерна, отнесясь к нему как к хорошему брамину, это было большое богатство для них. Постепенно даже жители деревни перестали обращать на них внимание.
Перед их домом росло дерево пипал, и на нем жил брахма-ракшас. Он собирал и ел зерна вареного риса, предлагаемые ежедневно Вишнудаттой всем живым созданиям после совершения подношения всем божествам. Поэтому брахма-ракшас не наносил ущерба той чете, вместо этого он часто досаждал другим людям. Постепенно он понял, что вредить другим – грех. Он сам был удивлен этим мыслям. Со временем его благочестие возрастало все больше и больше. Вскоре он осознал, что все это результат вайшвадевы, жертвоприношений, совершаемых тем благочестивым брамином. В то время как его доброта возрастала, в нем росло и чувство признательности, оно достигло высшей степени в желании отплатить брамину за доброту.
Однажды он достаточно осмелел, чтобы появиться в своем истинном облике перед Вишнудаттой, который ставил подношения из вареного риса перед деревом. Брамин был испуган, видя его отвратительную и ужасную внешность. Но брахма-ракшас просил его не пугаться и, выразив свою признательность, со всей возможной любезностью сказал Вишнудатте, что он хотел бы отблагодарить его за доброту и что тот может просить его обо всем, что хочет.
Вишнудатта был совершенно озадачен. Брахма-ракшас настаивал, чтобы он высказал свое желание. Однако как брамин ни старался, он не мог придумать никакого желания.
Брахма-ракшас – это существо, обладающее некоторыми духовными познаниями и силами, но переродившееся в дурное воплощение из-за допущенных духовных падений. Говорят, что иногда это падшие брахманы или йогины, которые практиковали и достигли некоторых успехов, но совершили нарушение самайи или какие-то оскверняющие действия. Их еще называют брахма-брашта – тот, кто совершил ошибку. Очень часто бывает, что духовные практикующие совершают какие-то ошибки, путают воззрение с поведением, пренебрегают относительным. Этот брахма-ракшас получал подношения от Вишнудатты, поскольку тот делал такие подношения. Вокруг нас в тонком мире есть множество живых существ. Иногда они очень слабы и даже запуганы – например преты. Они не подойдут, если вы сами не подойдете, делая подношение. Обычно, когда делают большие подношения, то адресуют их не только божествам, но также и всем низшим существам.
Наконец Вишнудатта подумал, что будет лучше посоветоваться со своей женой. Сначала она тоже не могла придумать ни одного желания. После многих раздумий, тем не менее, ей пришла в голову одна идея. Она сказала своему мужу: «Разве не желаешь ты уже долгое время получить даршан Господа Даттатреи? Брахма-ракшас, очевидно, обладает великими силами. Возможно, он сумеет тебе помочь». Ее предложение очень ему понравилось, и он высказал его брахма-ракшасу. Едва услышав имя Даттатреи, брахма-ракшас подпрыгнул и отпрянул в панике. Он сказал угрожающе: «О брамин, ты должен забыть твое распоряжение. Никогда не повторяй это имя, от звука которого наши сердца разрываются и мы умираем. Как я могу привести тебя к нему? Может ли быть что-нибудь более несправедливое, чем это?»
Почему брахма-ракшас так говорит? Потому что само его тело, само его видение, сам брахма-ракшас является воплощением какой-‑то ошибки, омраченности. А в присутствии Даттатреи никакие ошибки и омрачения не выдерживают, они лопаются, как пузыри на воде. Это означает, что все тело брахма-ракшаса, состоящее из омрачений и ошибок, только от одного имени Даттатреи начинает очищаться. Но поскольку это очищение очень сильное, то его тело просто исчезает, растворяется.
Вишнудатта расстроился и сказал: «Хорошо, мне казалось, ты обладаешь сверхчеловеческими силами. Вот почему я попросил тебя, веря, что для тебя нет ничего невозможного. Забудь об этом, я не хочу ничего. Я отнесусь к этому так, как будто ты уже оказал мне любезность. Поэтому не беспокойся».
Из-за новой для него внутренней почтительности брахма-ракшас даже не думал взять назад свое обещание, но он не мог гарантировать успех. После долгих препирательств он все же решился и сказал: «О брамин, питаясь твоей пищей, я не могу обманывать тебя. Ты такой неуступчивый и говоришь, что не хочешь ничего другого. Хорошо, я сделаю то, что ты желаешь, но с одним условием. Тот, кого ты упомянул, – великий йог. Более того, Он – великий волшебник и может принимать самые невероятные личины. Он передвигается по запретным местам. Я выясню, где Он находится, вернусь и покажу Его тебе на расстоянии. Затем без колебания ты должен пойти и припасть к Его стопам. Я сам не могу близко подойти к Нему. Запомни: дотронуться до Его стоп и служить Ему с верой. Но я предупреждаю тебя, я не возьму тебя к Нему больше трех раз. Тогда мое обещание будет выполнено». Сказав так, брахма-ракшас ушел.
Позже он внезапно появился и взволнованным голосом сказал: «Идем со мной», – и повел Вишнудатту в мясной магазин.
Там был сумасшедший, ходивший вокруг и выпрашивавший кусочки мяса. Его внешний вид был страшен, а лицо ужасно. Его большие глаза горели подобно углям. Казалось, он был пьян и насквозь пропитался пальмовой водкой. То раскачиваясь, то останавливаясь в нерешительности, то падая и затем вставая, он нетвердо переходил туда-сюда. Когда он двигался, мухи, роящиеся по всему его телу, разлетались. Сверкание его горящих глаз наводило на мысль, что он ищет случая задушить кого-нибудь.
Указав на него пальцем издалека, брахма-ракшас сказал: «Видишь того сумасшедшего? Это и есть твой Датта. Беги и припади к его стопам», – и в страхе ушел.
Вы можете представить себе такой даршан Даттатреи и состояние Вишнудатты? Когда вы заходите в мясной магазин и видите безумного пьяного человека, понять, что это Даттатрея, означает полностью перевернуть свое кармическое видение. Это и выражение, это и символ, и реальное состояние. Это выражение наших клеш и наших омраченных состояний, наших внутренних энергий, которые являются нашими клешами, которые мы должны прямо увидеть и осветить их силой преданности и сострадания, пока они полностью не преобразуются во внутренних божеств и сияющее пространство света. В каждом из нас есть клеши, это нечистая карма, нечистое кармическое видение.
Мы живем только в узком спектре мира, в нашем человеческом мире. Выше – миры чистого видения, боги, небеса, святые, чистые страны. Это наше будущее, то, что нам недоступно. Ниже – нечистое видение. Наш спектр – это чисто-нечистое видение (наполовину), человеческое видение. Мы стремимся быть чистыми, но полностью не получается. Ниже – нечистое видение, страдание, боль, грязь, страх, алчность, жадность, гнев, смерть, войны, убийства, все, что связано с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой. Вожделение, миры адов, животные энергии – все это нижние миры. Семь нижних миров: Потала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала – все это огромные энергии нижних миров. Все это – энергии энтропии, хаоса, нечистоты. Все живые существа имеют свои рамки нечистых миров и хаоса и свои рамки чистых миров. Но, как правило, они занимают свою нишу, нишу кармического видения.
Ознакомительная версия. Доступно 6 страниц из 27
