Баба – это супраментальное сознание. Он – вселенский Бог, Бог преданных любого Бога в этой вселенной.
– Сейчас твоему отцу восемьдесят пять лет?
– Да, ему восемьдесят пять, и он продолжает работать редактором «Санатана Саратхи». Эта история показывает важность Саи-Кулвант-холла – Баба хотел, чтобы именно под крышей этого зала мой отец находился в два часа дня, потому что там сила смерти не могла бы к нему подступиться. Это было время смерти моего отца. Только Свами мог предсказать точное время и поэтому приказал отцу провести это время в Кулвант-холле.
– Что ты и твоя семья чувствовали, когда Саи Баба оставил тело?
– Конечно, мы очень сильно по Нему скучали и испытывали огромную печаль. Мне постоянно казалось, что это очередная божественная лила Свами. Я ожидал, что Он очнется, встанет из гроба и скажет: «Привет, вот и Я», – и все это окажется такой божественной шуткой. Но этого не случилось. Я присутствовал в зале для баджанов, там, где установили стеклянный гроб со Свами, и искренне молился Ему, чтобы Он очнулся и подарил мне снова радость Своего физического присутствия. Но этого не происходило, и я начал бесконтрольно и безутешно рыдать. Я пришел в дом к своим родителям, и они меня успокаивали. Но на следующий день я вспомнил все свои опыты, когда я непосредственно чувствовал вездесущность, всемогущество и всеведение Саи Бабы. Я вспомнил, как Бхагаван проявляется в очень разных формах в нашей жизни. Я вспомнил о том, что Он может физически появляться в разных местах, являться к нам во сне, что мы можем видеть Его свет и Его присутствие во всем, что происходит вокруг нас… И буквально на следующий день я осознал, что Свами всегда остается с нами и что Он готовил нас к этому моменту в течение многих лет.
– Да, Баба предупреждал преданных о Своем уходе.
– Однажды, когда Бхагаван сидел в Своем кресле на том месте, где сейчас находится Махасамадхи, мы, студенты, обсуждали, как Господь Рама покинул этот мир. Мы говорили о том, как сначала ушел Лакшмана, а потом за ним ушел Рама и потом за Рамой последовали в Вайткунтху граждане Айдохьи. И пока мы все это обсуждали, Саи Баба вдруг повернулся к Анилу Кумару и сказал: «Мое Самадхи будет здесь. Ты его увидишь». Услыхав это, все мы всполошились и начали восклицать: «Нет, Свами, пожалуйста, никогда так не говори! Баба, не уходи!» Но Аватар произнес: «Это факт: тело приходит и уходит. Оно не является постоянным. То, что пришло, должно уйти. Поэтому не привязывайтесь ко Мне в физической форме, а познайте Меня как универсальное «Я», чье истинное место обитания – это ваши собственные сердца». Свами разными способами готовил нас к уходу Своего физического «я», и теперь мы должны осознать Его в Его универсальном аспекте. Каждая травинка шевелится по милости этого Универсального сознания, по Его милости распускается цветок, вылупляется птенец и рождается ребенок… Все это – милость и воля Бога, которая действует разными способами. Мы должны понять, что не только индивидуум является иллюстрацией Бога, но и семья, общество, природа… Но мы можем по-настоящему понять Бога в Его Универсальном аспекте только тогда, когда у нас есть покой и радость на уровне индивидуальном, на уровне семьи, общества, на уровне природы… Нам мешают ограниченное понимание и узость видения. Свами всегда говорил: «Духовный процесс – это расширение любви». Прежде всего мы должны любить сами себя. Если мы себя не любим, то не сможем полюбить и никого другого. С нас самих наша любовь должна расшириться на всю семью, а от семьи – на соседей, на все селение, в котором мы живем, и на все общество в целом. Потом мы должны посмотреть на природу как на воплощение Бога и начать заботиться о ней. Только тогда мы сможем достаточно расширить свою любовь, чтобы понять, кто такой Сатья Саи Баба.
– Физическое присутствие Бабы было грандиозным подарком человечеству.
– Это было уникальным феноменом. Присутствие Аватара дарило людям невероятную радость.
– Был период, когда Свами каждый день разговаривал со студентами на веранде Мандира. Что Он вам говорил?
– Как-то один человек похвастался перед Саи Бабой: «Я совершаю очень много садханы». Свами ответил ему: «Ты в духовности находишься на уровне ясельной группы детского сада». Преданный возразил: «Как это я в детском саду нахожусь? Я уже пожилой человек и всю жизнь занимаюсь садханой. Каждое утро я начинаю с Субрапхатам, а заканчиваю день ночной молитвой». Саи Баба резюмировал: «Да, это именно детский сад». Тогда старик спросил: «Что же мне делать сейчас? Моя жизнь подходит к концу, и, получается, я всю ее провел в детском саду…» Свами спросил его: «Ты хочешь подняться на уровень выше?» Мужчина сказал: «Да». Тогда Баба произнес: «Это очень просто. Когда ты выйдешь из этой комнаты, о первом же человеке, которого ты встретишь, думай, что это Саи Баба. Когда ты увидишь распустившийся цветок, думай, что это Свами. Когда ты увидишь летящую птицу или парящую бабочку, думай, что это – Бхагаван. Когда ты увидишь проплывающие по небу облака, думай, что это – Саи Баба. Глядя на горы и океаны, думай, что это Баба. Тогда ты перейдешь в класс повыше и сможешь вернуться ко Мне. В противном случае ты так и останешься на детсадовском уровне». Поэтому – да, мы скучаем по Свами, но мы должны расширять наше видение и стараться понять Бхагавана в Его целостности. Мы должны осознать, что Саи Баба – это Универсальное сознание, которое пронизывает все. Когда у меня был опыт белого Света, где был этот Свет?
– В твоем сознании. Там же, где и все остальное у тебя находится.
– Свет в равной степени пронизывал все и вся, начиная с мельчайшего камешка и заканчивая самим Бхагаваном. Все это был один и тот же Свет.
– Свами часто спрашивал у Своих преданных: «Чего ты хочешь?» Что ты просил у Него, кроме преданности?
– Однажды в Вайтфилде, в резиденции Саи Бабы под названием Трайе Бриндаван, состоялся важный разговор. В тот день студенты разъезжались на каникулы, это было наше последнее собрание перед отъездом. Свами спросил у нас: «Мальчики, чего вы хотите?» – и студенты начали говорить: «Баба, мы хотим Тебя, Твоей любви, Твоей милости…» Но Баба ответил: «Если Я вам скажу: «Сообщите Мне только одно свое желание», – о чем вы должны просить?» Студенты предположили: «Мы должны просить Твоей милости?» Бхагаван произнес: «Нет, вы должны
