Посмотри на меня с мудростью, о сочувственный!Защити своей добротой, о милосердный!Пусть мы всегда будем рядом,Как тело и его тень.* * *
Затем великий Джецюн сказал: «Сын мой Речунгпа, существа шести миров, страдающие от болезни неведения и привязанные к иллюзорным проявлениям, с безначальных времен блуждают в сансаре. Они видят личность во внеличностном, видят эго в том, в чем его нет. Так они плывут по течению в океане страданий сансары, что сопровождается созреванием отпечатков неблагих действий.
А сейчас я объясню, как это устроено: существа скитаются в сансаре в силу действия двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, скрепленных друг с другом причинной связью. В первую очередь неведение, то есть „незнание“, „непонимание“, „неосознавание“ [истинной природы внешних объектов и наших внутренних переживаний], создает условия для взаимодействия элементов сансарического существования. Этот непрерывный процесс сопряжен с неотвратимыми страданиями рождения, болезни, старости и смерти.
Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей драгоценной человеческой жизни: эти свободы и возможности, выпавшие нам один раз за целую сотню рождений, не вечны, а час смерти неизвестен. Необходимо размышлять над тем, что будущее зависит от нас. Наши действия неумолимо властвуют над нами, и поэтому следует сознавать связь причины и следствия.
Большинство попадает в низшие миры в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в высших мирах имеет природу страдания. Нужно хорошенько задуматься над общими и особыми ошибками сансары.
Особым Прибежищем, защищающим от этого, являются Три драгоценности. Во-первых, это драгоценный, совершенный Будда, способный вести других по пути благодаря свободе от сансары. Во-вторых, это драгоценное Учение, святая Дхарма: тексты, постижения, истины о прекращении страданий и о Пути, ведущем к этой цели. В-третьих, это драгоценное Сообщество великих воинов-Бодхисаттв; опираясь на первые две Драгоценности и принимая на себя тяжелое бремя освобождения всех живущих, они достигли высот в работе ради блага существ. Ум Бодхисаттв обращен к совершенному Просветлению.
Корень Трех драгоценностей – сочувственный Лама. Он учит священной Дхарме; он проводник к свободе от сансары; он указывает дорогу в сад Освобождения. Он врач, исцеляющий болезнь трех ядов; лекарство, растворяющее катаракту неведения в нашем глазу; зеркало, ясно выявляющее, что для развития благоприятно, а что нет; драгоценность, исполняющая желания и быстро дарующая все сиддхи – обычные и высшие. И в особенности он – несравненный друг, проявляющий большую доброту».
Затем Мила спел:
Лама – это Будда, Лама – это Дхарма,А также Лама – это святое Сообщество.Лама – корень всего.Великий мастер Наропа говорил:«До прихода УчителяНе было самого слова „Будда“.Даже сонм Йидамов тысячи мировых эпохЗависит от Ламы.Во всех подлинных текстах говорится,Что Учитель есть воплощениеТрех драгоценностей.* * *
«Поэтому, – продолжал Мила, – принятие Прибежища с уверенностью в Ламе и Трех драгоценностях есть основа всей Дхармы. Сансара – это тюрьма. Уяснив это, пойми, что все существа, блуждающие в ней, в безначальном времени были нашими родителями и давали нам жизнь. С любовью и сочувствием развивай в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.
Затем плыви вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождающих действий. Так преумножишь два накопления и очистишь две завесы.
Что касается Шести освобождающих действий, то щедрость, осмысленное поведение и терпение суть способы накопить заслугу, а сосредоточение и мудрость позволяют развить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость – это сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.
Первым делом приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды для поучений – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления [заслуги и мудрости] посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего. Они должны стремиться устранять отпечатки прошлых вредных действий с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).
Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге совершенствовать естественную концентрацию.