«Если ты бежишь за своей тенью, она всегда будет обгонять тебя. Проводи больше времени на свету и медленно поворачивайся, и тогда ты увидишь, что твоя тень следует за тобой». Эта индуистская пословица удивительно просто выражает понимание того, что необходимо идти навстречу свету. Тот, кто удаляется от него, буквально бежит вслед своей тени, которая при этом удлиняется и становится все более угрожающей. Тот, кто обрек себя на путь сквозь зловещую тьму, следуя за растущей тенью, неизменно придет к безнадежности. Если же человек движется навстречу источнику света, тень делается все короче, и вот уже он полностью окружен светом, а тень исчезает позади него.
Таким образом, если мы стремимся к свету, тень всегда будет рядом с нами и будет следовать за нами. Об этом никогда не следует забывать, поскольку игнорируемая и вытесняемая тень превращается в настоящий источник риска. Тому, кто не принимает во внимание свою тень, угрожает опасность пасть ее жертвой. Насильственная смерть большинства значимых деятелей мировой политической арены – вот страшное, но красноречивое подтверждение этого.
В то же время, чем больше света мы проливаем на темную теневую сферу, то есть осознаем ее, тем выше вероятность, что мы придем к свету просветления. Осознанность представляет собой свет, который рассеивает темноту тени. Чем больше тени мы растворяем в свете осознанной жизни или, к примеру, психотерапии, тем больше света мы излучаем. Тот, кто идет на свет, все более осознает собственную тень. Неосознанность капитулирует перед светом знания. Вот почему проработка теневой проблематики является решающим вкладом в дело воплощения света.
Смирение как причастие
Прошение и молитва как профилактика высокомерия
О том, что молитва и прошение помогают человеку на пути к единству с Богом, знают все религии и подозревает большинство людей. Сравнительно недавно появились и научные обоснования эффективности молитвы. Было подтверждено, что люди с заболеваниями сердца, за которых молились, имели лучшие шансы на выживание, нежели их товарищи по несчастью, которые не получали такого лечения молитвой. Интересно, что ни пациенты не знали, что за их здоровье молятся, ни молившиеся не были лично знакомы с теми, за кого молились.
Просите, и дано будет вам, говорит Библия. Если человек умеет просить, это означает, что он понял: собственными силами ему этого не сделать, и он нуждается в помощи. Следовательно, прошение, как и молитва, предполагает смирение. Человеку нужно получить серьезные удары от судьбы, дабы осознать, что ему требуется помощь от более высокой инстанции.
Представитель восточной традиции сказал бы, что закон кармы работает на нас и делает нас зрелыми для смирения, которое только и является источником освобождения. Христианский Запад также знает, что предпосылкой смирения является зрелость, которая делает возможной милость освобождения.
Между восточным учением о предопределенности и западной верой в свободу нет никаких противоречий, не возникает их и между кармой и милостью. Ведь чтобы созреть для милости, нам как раз требуется наша карма. Она является катализатором нашего освобождения. Путь к нему нам прописан заранее. Мы имеем лишь свободу передвижения по бесконечному множеству окружных путей.
С другой стороны, знание законов жизни позволяет нам сокращать длительность пути и проще выстраивать его. Таким образом, смирение, в том облике, в котором оно предстает в знаменитой строке молитвы «Отче наш»: «Да свершится воля Твоя…», является скорее вопросом интеллекта, нежели веры. Ибо воля Его свершится в любом случае.
Центр как цель
Медитация и медицина как средства профилактики утраты центра
На то, что у медицины и медитации когда-то была одна и та же цель, а именно центр (лат. medium), сегодня указывает лишь общий корень этих двух слов. Помимо этого на их общую цель, старую как мир и сопряженную со всеми тяготами человеческого пути развития, указывают разве что такие слова, как латинское remedium или английское remedy[22].
Наилучшим образом символику мира и его центра отображает мандала. Эта круглая структура проявляет себя практически во всех культурах, будь то готические розы или восточные танка. Помимо этого, мандала отображает и жизненный путь развития человека. Путь ведет «отсюда сюда», говорят на Востоке, и это «сюда» есть не что иное, как центр. Развитие идет от центра к центру. Мы приходим из единства и должны дойти до внешней линии окружности, чтобы покорить мир. На этом месте нам следует повернуться и вновь стать как дети, то есть двинуться назад, в сторону центра. Именно этот путь прошли блудный сын, Будда Гаутама, Парсифаль и Одиссей.
Жизненный путь в мандале – это путь разрешения всех человеческих трудностей, потому что в центре – как символе единства – сила полярности, мира противоположностей, перестает действовать, и все проблемы снимаются сами собой.
Подобно индейцу, который и сегодня носит свое символическое лекарство на шее, в прежние времена медицина также хотела возвращать нас к центру. Тогда болезнь еще рассматривалась как потеря центра. Медитация по сей день преследует цель вернуть его, и поэтому является прекрасным способом овладения искусством жизни.
