то есть истинным знанием о мире, о себе самом и о Боге, и направляя его волю согласно воле Творца. «Не для унижения нашего Господь попускает болезнь, – утверждает святой Иоанн Златоуст, – но потому, что Он хочет сделать нас лучше, мудрее и послушнее Его воле, что есть основа спасения»221.
Знак провидения
Таким образом, болезни попускаются Божественным Промыслом, и воспринимать их философски – значит приблизиться к пониманию и принятию воли Божией в отношении нас самих.
Каждая болезнь – это Божие напоминание о спасении, Его соизволение помочь нам в его достижении.
Святые отцы неоднократно подчеркивали, что болезнь – это знак Божия научения222. Это средство исправления, искупления человеком его прегрешений223. Этот термин следует понимать не в негативном смысле, как наказание или расплату, но, напротив, скорее в положительном, заложенном в латинском глаголе corrigere (исправлять), от которого произошел французский глагол corriger, означающий также «восстанавливать», «обновлять», «улучшать», «исцелять»224. В таком контексте болезнь предстает средством если и не желательным, то, во всяком случае, используемым Всевышним во благо человека225, для исправления в нем того, что извращено грехом, для врачевания его духовных немощей226. Таким вот парадоксальным образом Божественное Провидение обращает недуги плоти в лекарство для души. Святой Исаак Сирин, обращаясь к человеку, «угнетенному недугами и страданиями телесными», пишет: «Следи за собой и принимай то множество целительных средств, что ниспосылает тебе истинный Врачеватель для оздоровления твоего внутреннего “я”»227. Также он утверждает: «Господь попускает болезни для здоровья души»228.
Поэтому сопутствующие болезням неудобства, страдания и боль следует воспринимать, как мы обычно воспринимаем побочные явления от воздействия лекарства. Поскольку, как отмечает святой Иоанн Златоуст, если уж мы принимаем это от врачей, то тем более должны принять от Господа, от Которого исходит лечение куда более основательное и всеобъемлющее: «Истинный врач не только предписывает ванны, диеты и прогулки по цветущему саду; он также прижигает и режет... Поэтому, зная, что Господь любит нас несравнимо сильнее любых врачей, не тревожьтесь и не вопрошайте Его об используемых Им средствах; но будет ли Он строг или милостив, предадимся Ему; теми или иными путями Он ведет нас ко спасению и единению с Ним»229. Также и святой Иоанн Кассиан отмечает, что боль, сопутствующая болезни, сродни той, что может появиться при употреблении иных лекарств; она – зло субъективное; объективно же она должна оцениваться в сопоставлении с получаемым от применения такого лекарства облегчением: «Собственно скорби не являются злом; но они могут казаться злом тем, кому были ниспосланы ради их же блага. На самом деле, как бы ни были спасительны для пораженной гангреной плоти огонь, железо и применившая их рука врача, в глазах пациента они – зло. В роковой час все предписания кажутся жестокими тому, кого они предназначены спасти, как говорит об этом апостол: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр.12:11)»230.
Господь лучше нас знает, что нам нужно231. Он каждому дает то, что полезнее для его души232. Он исцеляет и спасает каждого соответственно его характеру, самочувствию и состоянию233. И если зачастую Он для этого попускает болезнь, то это потому, что она – наиболее действенное средство пробуждения души человеческой от греховного забытья, заставляющее человека через боль телесную ощутить боль душевную, менее заметную, которую он бы иначе не почувствовал или к которой остался бы менее чувствителен. Это отмечает святой Иоанн Златоуст: «Поскольку, когда наша душа больна, мы не ощущаем боли и, напротив, испытав малейшее телесное неудобство, прикладываем все силы для его преодоления, Господь наказует плоть за грехи души, чтобы вернуть здоровье наиболее ценной части человека через ущемление наименее ценной его части. Так святой Павел наказывает коринфского блудника (см.: 1Кор.5): он умерщвляет его плоть, чтобы спасти душу; раня его тело, избавляет от порока»234. Кроме того, тот же святой говорит, что в духовном плане болезнь способна разогнать лень, пробудить деятельность и обострить внимание235. Святой Исаак Сирин также учит, что «ради того, чтобы развеять их нерадетельное оцепенение и пробудить их дух», «Тот, Кто радеет о человеках», попускает телесные болезни тем, кого любит, чтобы таким образом помочь приблизиться к Себе236. Затем он поясняет, что Господь дает нам возможность различными способами «постичь нашу жизнь» и достигнуть Его Царствия, «что Он спасает нас на стезях правых и левых»: того, кто добровольно придерживался воздержания, «посещает милость Господня и утешает человеколюбие Его»; напротив, «души тех, кто не имеет достаточно воли, чтобы распоряжаться собственной жизнью», «Он ведет к добродетели через скорби, которых они не желают». Но этим вторым путем человек достигает того же результата, что и первым: так, «нищий Лазарь не добровольно лишился благ мира сего, но плоть его изъязвлена была ранами... однако в конце он был принят в лоне Авраамовом»237.
Возможности духовного роста
Утверждение, что болезнь попускается человеку за грехи, может иметь два значения. Согласно первому, болезнь является следствием первородного греха и связана с грехами человечества, унаследованными от Адама, либо с собственными прегрешениями каждого конкретного человека; а по второму – это есть Богом данное человеку средство искупления его грехов. Такая «очистительная» роль болезни часто упоминалась святыми отцами238 вслед за апостолом Петром, который говорил: страдающий плотию перестает грешить (1Пет.4:1). «Скорби, болезни, нездоровье, немощи, попускаемые нашей плоти. засчитываются нам во искупление наших прегрешений», – говорит святой Иоанн Златоуст239, который называл эти страдания «пещью, в которой мы очистимся»240. Святой Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «Все, что Господь попускает претерпеть твоей плоти, в равной мере очистит тебя от твоих прегрешений»241. Святая Синклитикия учит: «Болезнь и угнетённость нашей плоти... – все это ради нашего блага, ради очищения наших помыслов»242. Святой Исаак Сирин отмечает также: «Скорби уничтожают наслаждения страстей»243. А святой Иоанн Лествичник утверждает, что «зачастую целью болезни является очищение нас от грехов»244. Святой Иоанн Златоуст отмечает парадокс: «Боль дана нам за грехи и боль же освобождает нас от грехов. Грех порождает страдание, а страдание убивает грех»245. А святой пророк Исаия воспевает совершившееся преображение: «Вот, страдания мои обратились спасением моим» (см.: Ис.38:17).
По милосердию Спасителя
