должны быть лишь «сильной долей в такте» и способствовать общей практике молитвы. Важно не прекращать молитву после самых насыщенных моментов, но продолжать ее более просто и свободно, чтобы не оставить дом пустым (см.: Мф. 23:38; Лк. 13:35) и не дать устремиться в него бесам.
Иисусова молитва всегда должна быть сокровенной. Тот, кто творит ее в присутствии других людей, не должен никоим образом давать это понять. Более того, шумные и видимые проявления — такие, например, которые мы можем наблюдать в кругу «харизматиков», должны быть исключены и никогда не являются характерными для здоровой молитвенной практики.
Коль скоро просьба, которую мы формулируем в молитве, должна быть исполнена веры и надежды, то нам не следует искать какого-то «высшего» состояния. Мы не должны искать состояния «удовлетворенности» и радости, сопровождающих молитву. Если, когда мы молимся, их нет, то мы не должны испытывать тоску по этому поводу; не следует вообще беспокоиться об этом, но нужно упорствовать в молитве, даже если этой радости и не будет вовсе никогда.
Техники, приводящие в состояние восхищения и экстаза, которым учат некоторые западные и восточные духовные деятели, неприемлемы; медитация — в таком виде, в каком она пропагандируется, — явление нездоровое. Получение быстрых результатов в молитве — чаще всего есть свидетельство прелести.
Как правило, Бог медлит дать нам эту радость, чтобы предостеречь нас от гордости, чтобы мы не думали, будто бы полученная нами благодать является плодом нашей молитвы, нашей воли и наших усилий.
Нужно просто молиться и ждать с терпением и смирением, даже если душа наша черства и молиться нам в тягость. Мы всегда должны говорить самим себе, что мы недостойны получить ответ на нашу молитву, что мы ничем не заслужили от Бога вознаграждение или удовольствие.
Мы должны искать только Бога, а не своего собственного удовольствия.
Если мы все же раз-другой испытываем состояние удовлетворенности (как свидетельство ощутимого присутствия благодати), мы должны рассматривать это как дар Божий, а не как результат наших собственных усилий. Говоря об этом, старец повторял слова, которые произносил и в других обстоятельствах: «Нужно богатеть в Бога, а не в самих себя».
Практика Иисусовой молитвы требует руководства со стороны опытного духовного отца — не оттого, что он поможет «овладеть ее техникой», но оттого, что он способен к духовному различению. Много уже было сказано об опасностях, которые может представлять это делание для психического и физиологического здоровья того, кто его практикует по собственному почину и вслепую. Особенно настойчиво старец Сергий говорил о духовных опасностях: практика Иисусовой молитвы порождает, если оценивать ее с точки зрения результатов, немалую опасность впасть в прелесть. Этот риск в большей степени подстерегает не начинающих, а тех, кто уже начал преуспевать в молитве. «Для того, кто много молится, велик риск впасть в прелесть», — говорил старец Сергий. Духовный отец, к которому следует обращаться, должен быть не таким же практикующим (и уж тем более не приверженцем молитвенной «техники»), но тем, кто прошел все рифы и удостоился принять от Бога дар различения и может благодаря этому наверняка определить, какие молитвенные состояния являются эмоциональными, а какие — духовными, какие — от Бога, а какие — от лукавого.
Тот, кто творит молитву, сможет избежать большинства опасностей, если имеет глубокое смирение и не ищет из ряда вон выходящих «результатов» и «плодов». Малейшая гордость в сочетании с молитвой порождает отклонения и даже психические расстройства. В связи с этим старец Сергий повторял, что практика молитвы несовместима со страстями, и что тот, кто творит молитву, пребывая, например, в состоянии гордости или нечистоты, бежит по направлению к собственной катастрофе и даже может быстро дойти до сумасшествия.
Иисусова молитва для того, кто ее творит, становится светом, позволяющим видеть ясно свою душу изнутри. Проникая в сердце, она позволяет жить более глубоко, жить не для самого себя, но для Бога. К тому же она помогает проникнуть разумом в глубь людей и вещей и жить, воспринимая их не поверхностно, но сердечно понимая и любя их.
Равновесие сил и способностей в человеке
Вышеизложенные взгляды о соединении ума с сердцем не только свидетельствуют о следовании учению и практике исихазма, но и являются частью целостного понимания отцом Сергием природы человека, призванного участвовать в духовной жизни на всех уровнях, всеми своими силами и способностями, действующими сообща и поддерживающими друг друга. Если способности и силы действуют разобщенно, то это приводит к нарушению равновесия и к дисгармонии, пагубной для духовной жизни личности и для самого ее существования.
Как познание Бога должно осуществляться всей совокупностью наших способностей (и, следовательно, всем нашим существом), так и в любви к Нему должны участвовать все наши силы, в том числе — и это парадоксально — наш разум. Этому учит само Евангелие: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12:30; см.: Мф. 22:37). Следовательно, наш разум должен нам служить для того, чтобы сначала возлюбить Бога, а уж затем познать Его.
Старец говорил, что в человеке можно различить три основных способности: разум, волю и чувства. Они должны не только действовать сообща, но сохранять равновесие между собой. Когда одна из них действует чрезмерно сильно или, наоборот, недостаточно, нужно заставить две остальных вмешаться, чтобы восстановилось равновесие. Эти три способности должны помогать друг другу, друг друга контролировать и взаимно поддерживать: воля должна врачевать недуги рассудка и чувств; рассудок — недостатки воли и чувств; чувства — изъяны рассудка и воли.
В человеке также различают, как об этом говорит апостол Павел в Первом послании к Фессалоникийцам (см.: 1Фес. 5:23), три элемента, составляющих его существо: дух, душу и тело. Старец подчеркивал единый и вместе с тем раздельный характер этих трех составляющих, и, следовательно, тот факт, что они неотделимы друг от друга и всегда действуют вместе, даже если кажется, что действует всего лишь одна из них. Когда одна из них грешит, две остальные оказываются вовлечены во грех, и таким образом согрешает весь человек. Напротив, когда одна из них действует во имя спасения человека, две остальные к ней присоединяются, и «выгоду» получает весь человек.
Опасность рационализма
Старец Сергий, как и многие русские подвижники, весьма критично относился к характерной для западного мира тенденции переоценивать мыслительные способности. Начиная с эпохи Средневековья, влияние этой тенденции претерпело даже само западное христианство, так как в это время богословие в рационалистическом русле схоластики свелось к чисто умственным операциям, а вера многих
