Ознакомительная версия. Доступно 25 страниц из 123
У: Ты попадал в нее?
А: Ну конечно же, нет, я ведь про нее только рассказываю.
Что же это за восторг истинной медитации? Итак, наше сознание и его объекты. Сознание – вечное, неизменное, неподвижное, как пространство. Даже ветер не является частью пространства, он – всего лишь перемещение воздуха внутри него, но не само пространство. И объекты внутри него – возникающие, исчезающие, мельтешащие, обладающие или не обладающие иллюзией неподвижности, мимолетности и так далее. Мы не пытаемся избавиться от всех этих мельтешащих объектов – Бог с ними – мельтешат себе, и пусть мельтешат. Но мы всматриваемся в неподвижность пространства в нашем сознании и постепенно начинаем чувствовать всю его незыблемость, изначальную безначальность, его вечность, его надличностность. И происходит нечто поразительное и очень трудно описуемое, трудно передаваемое словами – вдруг возникают покой и расслабление такой силы, такой глубины, которых в обычной человеческой жизни очень трудно достичь. Объясню, в чем тут дело.
На самом деле, каждое живое существо стремится к покою. Это очень интересный момент. Это похоже на то, как все наши блоки и зажимы связаны с нашим стремлением от них избавиться. Приведу пример. У маленького ребенка связь всех частей тела с животом очень тесная, и вследствие этого дети, как правило, имеют естественно правильную осанку. Что происходит потом? Ребенок растет, позвоночник вытягивается – голова удаляется от живота и чем дальше она удаляется, тем труднее ей сохранить с ним связь, а заодно и со всем телом. Интуитивно подросток чувствует утрату этой связи и ему хочется ее восстановить. А как это сделать? Нагнуться. В действительности, связь таким образом еще больше утрачивается. И единственный способ ее восстановить – это вытягиваться и выпрямляться. Но на бессознательном уровне это уже не сделать (рис. 16). Это возможно только через осознание и понимание сути проблемы. То же самое происходит с расслаблением.
Рис. 16. Рост. 1 – Реальный рост. 2 – Реальное изменение (блок). 3 – бессознательное стремление (возврат)
Все живые существа стремятся к покою и безопасности. Но они не знают, как этого достичь правильно, и поэтому все делают наоборот. Как именно? Окружают себя кучей подушек: финансовых, социальных, разных: стабильность, постоянство, гарантии безопасности. Им кажется, что, обеспечив себе все это, они обретут покой. Но все, что они обретают, – это только иллюзия покоя, которая в итоге делает их еще более ранимыми, уязвимыми и беспокойными. Все эти подушки безопасности служат лишь усилению тревожности – точно по тому же принципу, по которому стремление приблизиться к животу за счет искривления позвоночника делает тело все более заблокированным и несобранным. Почему? Потому что и в том и в другом случае того, что достижимо только изнутри, стремятся достичь извне. А надо – «забыть все, прекратить все делать и постараться полностью отдохнуть». И когда это удается, возникает состояние «отреза белого шелка»: есть это сознание, есть присутствие в нем, и глубина этого присутствия такова, что объектам не обязательно быть или не быть – это практически не имеет значения. Глубина присутствия сама по себе настолько самодостаточна в своей значимости, что наличие в ней тех или иных объектов уже не существенно. Главное, что мы находимся внутри. И поэтому все остальные беспокоящие факторы (как у буддистов – эмоции, мысли) рассыпаются от одного соприкосновения с этой глубиной. Их не надо устранять – нет необходимости утруждать себя этим, не нужно останавливать ментальный шум. Он либо исчезает сам, либо, если не исчезает, это не имеет ни малейшего значения. Но он и исчезает именно по этой причине. Это и есть состояние «отреза белого шелка».
Почему эта медитация, этот опыт, это представление обладает такой эффективностью? Именно потому, что когда в нас возникает нечто, не поддающееся управлению, мы начинаем реагировать таким образом, в результате которого этот не поддающийся управлению фактор начинает только усиливаться. Мы раздражаемся, злимся, упрямо хотим остановить это разрастание. Но эта эговая энергетика в итоге «подземными» каналами все только усиливает. И вот тут мы можем вспомнить о мудреце, просветленном, которому все равно, и, глядя на него подумать: «Да, конечно, мне до него очень далеко, я даже не буду пытаться достичь этого совершенства – я просто буду наслаждаться его совершенством, смиренно и уважительно». (В православии такое состояние очень хорошо передает притча об Александрийском сапожнике. И вот мы смотрим, наслаждаемся, погружаемся – и через какое-то время начинаем забывать о различии между ним и нами. Разделение это растворяется потихонечку – и не потому что его становится меньше, а потому что мы (наше «я») исчезаем. Самое первое, что исчезает – эговый соревновательный фактор: «Я вам покажу, на что я способен, вы увидите, как я лихо расправляюсь с ментальным шумом». Он, кажется и не мыслится никем, но неявно, подспудно – мешает, замедляет, работу сознания. Второй момент: не нужно преодолевать никаких внутренних препятствий. Парадокс заключается в том, что какими бы зашлакованными мы ни были, представить себе чистоту, святость и глубину мы всегда сможем сразу. И самое потрясающее: если мы сделаем это смиренно, без серчания на то, что у нас не получается то, что получается у кого-то другого, это представление очень скоро нами завладеет, и мы окажемся внутри него, а не снаружи. Как в дзенской пословице: «Куда бы ты ни шел, ты уже там». Вот это – «отрез белого шелка».
Теперь нам нужно понять, почему Чжу Фэн вскричал: «Видите, я знал, что вы совсем не понимаете учение нашего старого учителя!» Ведь ответ старшего монаха «Это лишь предложение, показывающее содержание Одной Формы», действительно, можно трактовать как понимание отреза белого шелка в качестве озаряющего опыта, достигаемого на высоком уровне дхьяны. И на самом деле, так оно и есть. Это (отрез белого шелка), действительно, в системе Ши Шуана является озаряющим опытом. Но почему-то Чжу Фэн вскричал. Почему он вскричал?
У: Потому что ответ старшего монаха был формальным и умозрительным, каким-то схоластическим.
А: Да.
У: Наверное, у него был опыт – не мог же не быть, но он не сумел его передать.
А: Вот здесь как раз и возникает самый интересный момент. Все, действительно, так, как ты говоришь, но есть один нюанс. Он заключается в том, что такой опыт, в том случае если он действительно имел место, обладает некоторым, достаточно конкретным рядом следствий, возникающих в сознании того, кто этим опытом обладает. Для того, чтобы прояснить этот момент, приведу вам другую притчу.
Говорят, что это не притча, а реальная история, произошедшая с японским монахом Иккю Содзюном, очень известным дзенским наставником XIV века. Рассказывают, что его просветление произошло следующим образом. В те времена квалификация наставника, подтверждалась сертифицированной бумагой, в которой указывалось, что он достиг просветления и имеет право выдавать такие же грамоты своим ученикам. Ученик, обретя какой-то свой опыт, должен был придти к Мастеру, рассказать ему об этом опыте, и получить либо не получить, от него грамоту. И вот Иккю Содзюн, пережив свой опыт, приходит к наставнику и рассказывает ему обо всем… Наставник ему говорит: «Твой рассказ вовсе не подтверждает того, что ты обрел просветление. Пока я не могу дать тебе такой сертификат. Тебе придется продолжить медитировать до тех пор, пока ты не обретешь истинного просветления». На что Иккю Содзюн ответил: «Мастер, может быть, этого не достаточно для сертификата, но для меня подтверждения этого опыта не требуется. Мне достаточно самому знать, что этот опыт истинный». Знаете, что ответил ему мастер?
Ознакомительная версия. Доступно 25 страниц из 123
