и одержимости демонами, иначе — целебные (bhaisajyâni); на долгую жизнь и здоровье (âyusyânî), против демонов, колдунов и врагов (âbhicârikâni и krtyâpratiharanâni букв. «отражающие колдовство»); женские заговоры (strïkarmâni); на согласие, превосходство, власть и т.п. (sämmanasyäni); царские заговоры (râjakarmànî); на процветание и безопасность (paustikäni); искупительные заговоры (prâyascittânï). Эту классификацию заговоров обычно дополняют классификацией прочих текстов, входящих в состав АВ и в той или иной степени связанных с собственно заговорами, а именно: гимны в интересах брахманов; космогонические и философские гимны; ритуальные гимны-заговоры; книги на индивидуальные темы; книга XX.
Целебные заговоры АВ стоят у истоков древнеиндийской медицины. Не случайно индийская медицинская традиция — айюрведа (ayurvéda букв. «знание долголетия») рассматривается некоторыми авторитетами как вспомогательная часть АВ.
В основе медицинских представлений АВ лежат некоторые общие религиозно-философские воззрения той эпохи. Так, причиной болезни, по мнению ведийских ариев, могла быть или одержимость каким-либо демоном, или колдовство, порча, насланная врагом, или грех перед каким-либо божеством[56]. Болезнь или грех рассматривались как некая абстрактная субстанция, которая могла угнездиться в определенном человеке[57], и задача заклинателя заключалась в том, чтобы изгнать демона или болезнь, наслать болезнь на другого человека — врага, заговором и магическим обрядом искупить грех.
Нарушение космического закона (rta), хранителем которого считался класс богов Адитьев — из них прежде всего Варуна, — влекло за собой, по верованиям ариев, неизбежную болезнь[58] (Варуна как бог, связанный с водой, насылал на грешника водянку).
В ведийском пантеоне были также и боги, считавшиеся исцелителями. Так, целебных средств ожидают обычно от близнецов Ашвинов, грозного Рудры и его сыновей Марутов; избавления от греха, а значит, и от его следствия — болезни — от Варуны. Высказывалось предположение о том, что в соответствии с древним индоевропейским делением общества на три основных класса целебные функции богов также социально соотнесены и специализированы. С Варуной, соотнесенным со жреческой средой, связано лечение молитвой. На Рудру, соотнесенного с воинами-кшатриями, рассчитывают при лечении ран и в случае эпидемии. С Ашвинами, которые соотносятся с вайшьями, связаны лечение травами и вообще народная медицина в широком смысле слова[59].
Что касается сил зла, воплощающих в себе болезни или вызывающих их, то соотнесение их конкретных представителей с определенной болезнью часто бывает невозможно. Однозначную функцию имеют ракшасы (raksas), опасные для женщин, особенно беременных, и вредящие зародышу (они вызывают выкидыш). Физиологическое воздействие ведьмы Грахи (grähi «схватка»), овладевающей человеком, или Гибели (nirrti букв. «беззаконие», «хаос», т.е. нарушение космического закона, нормы) не вполне ясно.
В классической индийской медицине существовала теория трех основных принципов, составляющих организм человека, животного, а также образующих космос: это вода, огонь и ветер[60]. Основы этой теории прослеживаются еще в период АВ, так как только представлением об изоморфизме человека и вселенной можно объяснить магическую терапию заклинателя, заключающуюся в том, что глаз для больного человека он берет у солнца, дыхание — у ветра и т.п.[61].
В заговорах на исцеление и на долголетие в АВ находит свое выражение представление о том, что заклинатель воссоздает жизнь или здоровье больного человека (а не лечит в собственном смысле слова своего пациента). Таким образом, речь здесь идет о некоем символическом подобии космогонического акта. Именно поэтому в разные варианты космогонических мифов включаются эпизоды о создании лекарственных растений[62].
На основании целебных заговоров АВ можно судить о том, что ведийские арии были достаточно сведущи в анатомии. Им были известны многочисленные внутренние органы и кости (некоторые заговоры представляют собой длинные перечни того, из каких именно частей тела, органов и костей изгоняется болезнь).
В заговорах упоминаются многочисленные названия болезней, которые обычно нелегко удается отождествить. Во-первых, судя по всему, сфера патологии делилась на отдельные болезни на основании совсем иных принципов, чем в современной медицине. Во-вторых, среди неясных медицинских терминов наряду с названиями болезней, видимо, нередко встречаются названия симптомов.
Самым общим названием для болезни является якшма (yaksma). В терминологическом употреблении слово «якшма» обозначает класс болезней, вызывающих исхудание и истощение. По мнению одних, якшма обозначает чахотку; по мнению других, чахотку обозначает джаянья (jâyânya), представляющая собой одну из разновидностей якшмы. Вообще, известен ряд разновидностей якшмы, среди которых неоднократно упоминается «царская якшма» (räjayaksma)[63]. Хорошо засвидетельствована в АВ болезнь, называющаяся такман (takman) — лихорадка, описанная в заговорах во многих ее разновидностях: сезонная, перемежающаяся и пр. С такманом вместе нередко упоминаются такие болезни, как баласа (baläsd) и каса (kâsà). Баласа — неясная болезнь, сопровождаемая опухолью или набуханием тканей, а каса — кашель. Известна была киласа (kilâsa) — белая проказа. Упоминаются желудочные болезни, желтуха (hariman), водянка (jalodard), сердечная болезнь (hrdyota), разновидности ревматизма (yiskandha, samskandhd), некая наследственная болезнь (ksetriya), безумие, раны и переломы, кровотечения, отравление змеиным и растительным ядом и др.
Главным средством терапии в АВ был заговор. Кроме того, применяли лекарства, которые приготовлялись из различных трав и целебных растений (osadhi), а также из зерен (прежде всего сезама, горчицы, ячменя). Лекарственные вещества растирали в порошок, из них готовили мази и натирали ими больных, делали питье или кашицу, смешивая с водой, топленым маслом, молоком, поили и кормили ими больных. Вода играет очень большую роль в ритуалах исцеления. Она не только входит в состав разных лекарств, но и широко используется также для целебных опрыскиваний и омовений. От змеиного яда лечили огнем, прижигая факелом ужаленное место и бросая затем этот факел в сторону уползшей змеи. При лечении некоторых болезней применялся, по-видимому, муравьиный спирт. В состав лекарств могла входить земля, с которой смешивали порошки. Раны присыпали песком.
Целебные растения служили не только лекарствами, но и амулетами, к которым обращались с просьбой избавить от болезни. Одна и та же лекарственная трава могла использоваться как панацея от самых различных болезней. Это объясняется тем, что, по верованиям ведийских ариев, лекарственные растения были прежде всего носителями особой колдовской силы, способной прогнать демонов болезни и приводимой в действие заговором заклинателя[64].
Существенным элементом процесса исцеления в АВ был магический ритуал, сопровождавший заговор и носивший нередко чисто символический характер; так, например, против водянки опрыскивали водой с помощью пучков травы дарбха; пятна белой проказы посыпали порошком, приготовленным из растений темного цвета; при лечении желтухи больному привязывали амулет рыже-желтого цвета, больной также должен был обращаться к желтым попугаям[65] и т.п.
Заговоры на долгую жизнь тесно соприкасаются с целебными заговорами. В них постоянно упоминаются различные болезни, но пафос их заключается не в изгнании болезней, а в просьбах
