В древних же цивилизациях появились люди, которые предложили альтернативные механизмы взаимодействия с реальностью и, соответственно, со знанием этой реальности. Условно разделим их на две категории. Во-первых, это философы, которые начали отходить от утвердившегося способа получения знания через трансляцию уже имевшихся сакральных образцов. Они предложили свои способы, которые основывались на наблюдениях и на различных способах выведении нового знания из уже имеющегося. Обобщив эти различные способы получения нового знания, древнегреческий философ Аристотель (384 г. до н. э. ― 321 г. до н. э.) создал новую науку: логику, которая изучает закономерности и правила нашего мышления, позволяющие человеку мыслить непротиворечиво. Интересный пример представляет собой другой древнегреческий философ Сократ, живший в V в. до н. э., который отказывался от письменной фиксации своих идей и настаивал на живом контакте учителя с учеником, где учитель исполняет роль повитухи, помогающей рождению нового знания.
Вторая категория ― это, условно говоря, «мистики», стремящиеся с помощью определенных приемов убрать влияние опосредованного знания на наше сознание и вернуться к непосредственному переживанию бытия. Аскеты в древнеиндийском обществе уходили в леса, чтобы там, полностью отрешившись от всех имеющихся знаний, постигать суть бытия. Именно телесные и духовные практики отшельников легли в дальнейшем в основу йоги и различных медитативных техник. Даосская традиция берет свое начало в учении Лао-цзы, призывавшего вернуться к простой жизни и искать свое Дао, то есть идти путем естественного следования своей природе. Это возможно только в том случае, если человек возвращается к непосредственному контакту с миром, к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». В этом контексте очень неслучайным является призыв Лао-цзы убрать все книги. Из этого учения вырастают достаточно сложные техники взаимодействия с собственным телом и с энергией, управляющей нашей жизнедеятельностью.
Само появление философов и мистиков в рамках древних цивилизаций, где возникла письменность, очень показательно. Философия и мистика ― это два способа отношения к знанию, один из них предлагает идти вперед, другой ― вернуться назад. Это еще и два способа получения знания ― выведение нового (опосредованного) знания из уже имеющегося и получение знания через непосредственный опыт соприкосновения с реальностью. Условно здесь вырисовываются и два типа культурного развития, которые принято называть восточным и западным. Естественно, что это разделение очень условно, ведь западный путь развития не исключал наличия мистических учений, а восточный предполагал возникновение философских идей на основе логических построений.
Эпоха Средневековья
Мы с вами в большей степени будем говорить о западном пути развития, потому что этот путь связан с движением вперед, а значит с появлением новых способов получения и передачи знания. Именно это путь привел нас к той реальности, в которой живем мы с вами. Новый этап на этом пути ― это средневековая традиция, основу которой составляют монотеистические религиозные учения (иудаизм, христианство и ислам). В утвердившейся исторической хронологии этот период охватывает время с V по XV в. Рубежом начала Средневековья считается падение Западной Римской империи в 476 г. под ударами варварских племен. Но если мы будем говорить об истории в ее тесной связи с христианской традицией, то нижняя граница будет весьма расплывчатой. Отдельные тексты Ветхого завета, впервые провозгласившего идею единого Бога, уходят в глубину веков. Мы не будем стремиться вместить наше повествование в жесткие временные рамки, а будем опираться на понимание того, что новое мировоззрение всегда вызревает постепенно в рамках утвердившейся картины мира, постепенно раздвигая и размывая ее границы.
В чем качественное отличие нового этапа от этапа предыдущего? Языческие боги еще очень во многом похожи на людей. Они ругаются, ссорятся, прелюбодействуют и совершают еще множество других не очень «красивых» поступков. Но они уже обладают могуществом, несоизмеримым с человеческим, и главное их качество ― это способность влиять на жизнь человека, причем не всегда в соответствии с принципами справедливости. Человек еще может вступить в контакт с богами, но он все чаще полагается на косвенные свидетельства присутствия бога ― знамения и сны. Развитие письменности привело, в конце концов, к тому, что бог стал выражать свою волю и передавать знание людям тоже письменно. Знаменитые Каменные Скрижали, или Скрижали Завета, на которых были высечены 10 заповедей, были даны Моисею Богом на горе Синай. Они упали с неба и являли собой письменное послание бога людям. Откровения, данные в этих скрижалях, были написаны рукой Бога. Но это исключительный пример, когда Бог своей рукой писал что-либо.
В иудаизме, христианстве и исламе присутствует идея посредников, способных вступать в прямой контакт с Богом. Это пророки, которые приносят очень важные вести. И в этом смысле пророки очень похожи на шаманов и жрецов. Многие откровения пророков были зафиксированы в письменной форме. Священное писание (Библия) представляет собой письменную фиксацию откровений, которые пророки получали от Бога. Евангелия, составившие основу Нового завета, содержат жизнеописания Христа, Деяния апостолов и т. д. Можно заметить интересную закономерность: количество пророков постепенно уменьшается с течением времени, начиная от ветхозаветных времен и приближаясь к собственно средневековой традиции. Вместе с появлением Нового завета пророческая традиция прекращается. Как будто Бог уже все сказал на страницах Библии устами пророков. Он уже передал все свое Знание людям. Зато с уменьшением количества пророков появляется и все более расширяется новое сословие ― сословие священнослужителей, которые не общаются напрямую с Богом, как пророки, но способны толковать уже имеющиеся откровения.
Если приглядеться ко всем этим событиям, то можно проследить несколько характерных тенденций.
1. Происходит увеличение количества посредников между человеком и высшим знанием (а значит и его носителем ― Богом). Главным посредником становится Священное Писание ― Библия (Книга). Далее сюда присоединяются апостолы и пророки. Деяния апостолов и пророчества становятся частью священного знания, содержащегося в Книге. И, наконец, возникает целое сословие священнослужителей, так или иначе обслуживающих священное Знание. Если шаманы пересказывали другим людям свой живой разговор с духом или божеством, жрецы толковали природные знаки, посылаемые божеством, то священники в средневековом обществе толковали для всех Книгу. И все попытки получить знание иным путем ― через гадания, общение с духами, одержимость и т. д. ― жестко осуждались церковью. Только письменное свидетельство Знания обладало высшим авторитетом.
2. Само знание все более отдаляется от человека. Если древнегреческие боги проживали на горе Олимп, а духи спокойно могли пересекать границы своего мира и вторгаться в мир людей, то христианский бог уже не от мира сего, он находится где-то за пределами человеческого мира, он трансцендентен этому миру. И это очень закономерно, ведь знание становится практически недоступным простому человеку. Не владея письменностью, большая часть населения оказалась полностью отрезанной от высшего знания.
