Материя вся пронизана возвышенными возможностями.
Пьер Тейяр де ШарденЭмпирический опыт смерти – исчезновение из мира живых, затрагивающее не только чувства, но и сферу сознания и духовного опыта.
Смерть бывает старческой, естественной, когда жизненный цикл завершен, стрелки биологических часов приблизились к ночи жизни. Душа спокойно покидает ненужную ей теперь оболочку и отправляется в неведомый путь.
Смерть безвременная, внезапная имеет другую природу. Прекращение жизни в этом случае – трагическое стечение обстоятельств. Тело уже умерло, а связь души с ним не прервалась. Высвобождение душевной энергии оказывается долгим и трудным процессом.
Нечто подобное происходит после смерти и с самоубийцами. Решение человека наложить на себя руки, принимаемое в условиях земной реальности, непостижимо для души, пребывающей в сфере трансцендентного. Душа мается, мечется, протестует. Вот и бродит, неприкаянная, около тела, не в состоянии от него освободиться. Множественные энергетические всплески, регистрируемые на могилах самоубийц, – лишнее тому подтверждение.
Установлено, что дата рождения таинственным образом влияет на дату смерти. Так, женщины чаще умирают в ту неделю, которая следует за их днями рождения, а мужчины – накануне. Нередки случаи, когда женщины тяжело, иногда со смертельным исходом, заболевают в дни совершенных ими абортов. Некоторые мужчины, здоровые и крепкие, неожиданно умирают, достигнув возраста своих покойных отцов.
В целом ученые все еще не пришли к единому мнению – и вряд ли это случится – в вопросе о том, действительно ли смерть – путь к новой жизни. В конце XIX века в Великобритании начало свою работу Общество психических исследований, одной из задач которого было изучение феномена «жизни после смерти». Однако убедительные доказательства существования загробного мира так и не были найдены. Один из учредителей общества сэр Уильям Баррет в 1926 году издал книгу «Видения на смертном одре», в которой собрал свидетельства людей, переживших клиническую смерть. Все они утверждали, что видели иные миры, слышали «неземную музыку», встречались с умершими родственниками.
Подобный же опыт полвека спустя, в 1975 году, предпринял Раймонд Моуди в своей знаменитой книге «Жизнь после жизни». Ему также удалось отыскать общие черты в рассказах людей, побывавших на грани смерти. Согласно результатам исследования, проведенного американским институтом Гэллопа в 1982 году, из двадцати человек, переживших клиническую смерть, двое испытали описываемые Моуди ощущения – например, многие видели себя летящими сквозь темный туннель, в конце которого был свет. В конце 70-х годов американский психиатр Станислав Гроф предположил, что это видение – суть воспоминание о собственном рождении: свет в конце тоннеля – не что иное, как свет мира, в который попадает после рождения каждый ребенок.
Нейробиолог Джек Кован выдвинул другую теорию, объясняющую все переживания умирающего с точки зрения физиологии. По его мнению, когда человек находится в состоянии клинической смерти, в тех участках коры головного мозга, которые отвечают за обработку визуальной информации, из-за недостатка кислорода возникают волны возбуждения, формирующие зрительный образ концентрической спирали. Таким образом в воображении умирающего возникает туннель. Подобные ощущения могут испытывать наркоманы и эпилептики. Знакомы они и тем, кто практикует медитацию.
Практика медитации как одно из средств религиозного освобождения получила особое развитие в индийской йоге. Медитируя, посвященный высвобождает свое сознание и энергию из внешней телесной оболочки, выходит за пределы чувственного опыта и соединяется с Высшим Разумом. Медитация – разговор с Богом, чьи уста сомкнуты, а сердце полно любви. Это средство получить ответы на свои вопросы.
