на полях неубранным, уже не принадлежало миру живых. За сбор плодов после праздничной ночи человек мог расплатиться здоровьем, своим или близких.
С распространением христианства Самхейн слился с Днем Всех Святых (Хеллоуином) — видимо, еще и потому он популярен до сих пор у европейских и всех англоязычных народов.
Имболк (начало февраля)
Это праздник начала весны, завершение холодного времени года, хотя чаще всего в землях кельтов в начале февраля еще лежал снег. Но именно Имболк знаменует начало нового жизненного цикла, поворот Колеса года. Этот праздник менее известен и распиарен, нежели Самхейн. Да и информации о его древних культах практически не сохранилось.
Основной магический обряд Имболка — ритуальное омовение, которое совершалось в священных источниках, реках (в проруби), ключах или просто водой из освященного колодца.
Имболк — это традиционное время предсказаний, гаданий и общения с духами. Традиционно Имболк отмечают также ночью, выставляя на окна зажженные свечи для добрых духов, чтобы те видели, куда лететь.
Бельтайн (Белтейн)
Это еще один важный и не менее известный, чем Самхейн, праздник в культуре кельтов. Отмечался он в начале мая (в настоящее время — в ночь с 31 апреля на 1 мая).
С одной стороны, он в древности был посвящен богу солнца Белу, а с другой — это время тоже считалось связанным с разгулом нечистой силы, так как Колесо совершает поворот и граница между мирами снова истончается, как во время Самхейна. И если суждено случиться чему-то ужасному, то ночь Бельтайна для этого подходит как нельзя лучше. Ведь именно в эту ночь погибла Рианнон, кельтская богиня плодородия.
Бельтайн. Вальпургиева ночь. И. Преториус. «Шабаш на ведьминой горе», 1668.
Wikimedia Commons
Возможно, поэтому в Бельтайне ярко прослеживаются магические обряды, связанные с культом плодородия. Праздничные гулянья в лесах и священных рощах продолжались всю ночь, а любовные утехи молодежи в это время даже поощрялись, так как способствовали повышению плодовитости скота и плодородию земли. Главными действующими лицами Бельтайна были огонь в виде громадного костра, зажигаемого на возвышенности, и Майские король с королевой, олицетворявшие священный брак Солнца и богини плодородия.
А в Ирландии, Шотландии и Уэльсе Бельтайн был праздником скотоводов, когда скот переводили на летние пастбища. Но и там сохраняли эротические обряды имитационной магии и задабривание злых сил с помощью жертв и подношений.
Христианство, несмотря на осуждение подобных вакханалий, так и не смогло искоренить языческую магию Бельтайна. Более того, с эпохи Средневековья с этим временем стала связываться самая колдовская ночь в году — Вальпургиева, которая тоже отмечается с 31 апреля на 1 мая. Правда, эта традиция больше относится к германским народам. Названа эта ночь в честь христианской святой Вальбурги, но в самом празднике никакой святости нет. Более того, он считается праздником ведьм, когда колдуньи собираются на свои шабаши на холмах и пустырях, разжигают костры и всю ночь танцуют голыми и предаются разврату с чертями.
В ряде регионов Западной Европы в эту ночь крестьяне ходили вокруг домов, отгоняя факелами злое колдовство и темные силы. Разводили костры, на которых сжигали чучело ведьмы.
С другой стороны, Бельтайн — это светлый праздник весны и растительности. Один из популярных обрядов, который проводится в некоторых местах и до сих пор, — это обряд Майского дерева, которое украшали, как у нас елку. Майское дерево, куст или столб устанавливали в центре деревни, танцевали вокруг него, тем самым отдавая дань почтения духам природы.
Лугнасад, или Ламмас
Четвертый праздник кельтского колеса посвящен богу солнца Лугу. По легенде, он установил его в честь своей умирающей приемной матери-земли Таилтины. Отмечался Лугнасад в начале августа, когда приходило время собирать урожай и благодарить землю, отдавшую свои силы растениям и плодам. До осени еще далеко, но Колесо года сделало очередной поворот, власть Солнца стала слабее, и природа начинает умирать.
Считается, что Лугнасад — это древнейший из праздников Великих костров. Для него также характерны магические сексуальные обряды, так как это праздник слияния мужского и женского начал. Даже название Лугнасад переводится как «свадьба Луга». Время этого праздника считалось наиболее благоприятным для любовной магии, приворотов и обрядов, помогающих зачать ребенка.
Часть барельефа, изображающего четырехликого бога, предположительно Луга. Обнаружена в 1852 году в Реймсе, Франция (улица Уз-Мюрон).
QuartierLatin1968 / Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0 Unported
Главный персонаж магической обрядности — хлеб. Из муки первого урожая замешивали тесто и пекли хлеб, часто в форме человеческой фигуры. Его приносили в жертву богам, что наводит на мысль о возможных человеческих жертвах в далеком прошлом. И часть этого хлеба жертвовали маленькому народцу: феям, эльфам, гномам.
По поверьям, в ночь на Лугнасад фейри приходили в мир людей и плясали с ведьмами в не убранных еще колосьях. В мире кельтов магические существа всегда находились рядом с людьми, и даже приход христианства не многое изменил в этом сосуществовании, хотя священники и называли маленький народец бесами.
Глава 2. Друиды и их магия
Слово «друид» использовали еще античные авторы. Цезарь в «Записках о галльской войне» писал о жрецах галлов, называя их druides, что является множественным числом от druid. В кельтских языках существуют слова druí и dryw, происходящие от одного корня и означающие «знание о дубе» или, возможно, «истинные, великие знания». Но так или иначе уже само слово «друид» отсылает нас к культу деревьев, который был основой и религии, и магической практики этих магов-жрецов. Правда, информации об этом культе сохранилось мало. Больше интересных сведений можно найти в древнеирландских сагах, а вот о магии континентальных друидов сведений почти нет. И это неудивительно. Как сообщает Юлий Цезарь, друиды запрещали римлянам записывать их стихи, легенды и тем более заклинания, так как не хотели, чтобы наделенные магической силой слова узнали непосвященные.
Из разнообразных источников известно, что храмов у друидов не было, а для совершения магических обрядов использовали священные леса и рощи, а также источники. Так, известны названия священной дубовой рощи галатов (одного из кельтских племен) Друнеметон (Drunemeton) и священного леса Неметодур (Nemetodurum), существовавшего когда-то в пригороде современного Парижа. Названия эти, несомненно, связаны со священными местами силы — неметами.
Друид, аноним, 1712–1714.
The Rijksmuseum
О магических же обрядах, которые свершались друидами в священных рощах, известно мало, но некоторые сведения дошли до нашего времени благодаря «Запискам» Юлия Цезаря и трудам Диодора Сицилийского, Плиния и других античных авторов. Так, у каждого друида было свое дерево,
