Дмитрий Модестович Угринович
Искусство и религия (Теоретический очерк)
Д.М. УГРИНОВИЧ
ИСКУССТВО И РЕЛИГИЯ
(Теоретический очерк)
Глава 1 У истоков искусства и религии
Глава 2 Религиозное искусство и его противоречия
Глава 3 Искусство и атеизм
Москва
Издательство политической литературы
1982
86.3 у27
Художник В. ТОГОБИЦКИЙ
Угринович Д. М. У27 Искусство и религия: (Теорет. очерк). - М.: Политиздат, 1982. - 288 с, ил.
В книге рассматриваются узловые теоретические проблемы соотношения искусства, религии и атеизма. Автор, доктор философских наук, показывает социальные истоки искусства и религии, исследует их взаимодействие в первобытном обществе, анализирует сущность культового искусства, рассматривает атеистические и антиклерикальные тенденции в истории искусства.
Книга рассчитана на широкие круги пропагандистов, преподавателей и студентов вузов, на всех, кто интересуется историей искусства, религии и атеизма.
0400000000-026
У____________________250-82
079 (02) -82
86.3 29
ПОЛИТИЗДАТ, 1982 г.
ОТ АВТОРА
Проблема соотношения искусства и религии может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Соотношение искусства и религии в определенные эпохи анализируется в ряде трудов советских ученых по истории искусства. Автора же настоящей работы интересовал главным образом теоретический аспект данной проблемы. Это не значит, естественно, что он строит изложение вне обращения к историческому и искусствоведческому материалу. Игнорирование конкретного материала в процессе решения социальной проблемы несовместимо с марксистской методологией, для которой теоретические выводы есть результат обобщения и осмысления исторических фактов. Теоретический ракурс изложения проблемы означает, что в центре внимания автора находятся философско-социологические вопросы соотношения искусства и религии, но их решение дается на основе анализа конкретного исторического материала.
Предлагаемая вниманию читателя книга содержит три основные части, каждая из которых посвящена одному из аспектов общей проблемы соотношения искусства и религии. В первой главе выясняется происхождение искусства и религии и их соотношение в первобытном обществе. Во второй - сделана попытка выявить особенности культового искусства, а также раскрыть его имманентные внутренние противоречия. Наконец, в третьей главе рассматривается соотношение искусства и атеизма как в прошлом, так и в современную эпоху, в том числе и в социалистическом обществе. Обобщающие, теоретические работы по проблемам соотношения искусства и религии в советской литературе весьма немногочисленны. К их числу относятся прежде всего труды профессора Е. Г. Яковлева [1]. Читатель легко обнаружит как точки соприкосновения настоящей работы с его исследованиями, так и определенные расхождения в трактовке некоторых вопросов. Такие расхождения вполне объяснимы, поскольку проблема соотношения искусства и религии весьма сложна, многоаспектна и пока еще недостаточно изучена. Ее научное решение может быть лишь результатом усилий многих исследователей. Автор надеется, что его работа в этом направлении не окажется бесполезной.
[1 Яковлев Е. Г. Эстетическое познание и религия. М., 1962; Эстетическое чувство и религиозное переживание. М., 1964; Эстетическое сознание, искусство и религия. М., 1969; Искусство и мировые религии. М., 1977.]
ВВЕДЕНИЕ
Взаимодействие различных форм общественного сознания на протяжении истории было обусловлено многими объективными обстоятельствами. Оно определялось, в частности, тем, насколько вычленилась, специализировалась та человеческая деятельность, которая специфична для каждой из исследуемых форм сознания, насколько она получила свое институциональное закрепление в определенных социальных учреждениях и организациях. Поскольку в первобытном обществе такой специализации еще не произошло (или она была в зародыше), вряд ли можно говорить о взаимодействии в ту эпоху искусства и религии как сформировавшихся форм сознания, существующих отдельно одна от другой. Здесь речь может идти лишь о взаимодействии отдельных элементов или сторон единого, целостного (и в этом смысле - синкретического) образования, именуемого духовной жизнью первобытного общества. Практически это означал?, что эстетическая и религиозная деятельность людей еще не „разошлись", не обособились и реализовались в системе целостного мифологически-обрядового комплекса. Однако из факта древнейшей нерасчлененности эстетической и религиозной (культовой) деятельности не следует вывод, что один из этих видов деятельности возник из другого, один породил другой. Главная мысль автора, которую он стремится доказать в первой главе настоящей работы, состоит как раз в том, что социальные потребности, породившие зачатки искусства и религии, были не только отличны, но в определенном смысле даже противоположны. Поэтому атеистическая критика „магической" концепции происхождения искусства должна, на наш взгляд, заключаться не в том, чтобы искусственно пытаться отделить первобытную художественную деятельность от магической, религиозной, „развести" их во времени и в пространстве, а в том, чтобы показать, как, вырастая из принципиально различных социальных потребностей и играя в силу этого разную социальную роль, художественное и религиозное освоение мира реализовалось в первобытную эпоху первоначально в одной нерасчлененной системе практически-духовной деятельности, которую представлял собой мифологически-обрядовый комплекс. В последующие исторические эпохи в классовом обществе взаимодействие форм общественного сознания в значительной мере определялось их внутренним содержанием, т. е. содержанием той деятельности, которая была специфична для определенного вида духовного производства. В этой связи тесное взаимопроникновение, подчас даже слияние искусства и религии на протяжении длительного исторического периода, особенно в эпоху средневековья, объясняется в значительной мере некоторыми общими особенностями эстетической и религиозной деятельности, искусства и религии, которые следует учитывать, ни в коей мере не игнорируя при этом принципиальных, коренных различий между ними. В чем состоят некоторые общие особенности указанных форм общественного сознания? Прежде всего вспомним известное высказывание К. Маркса, который теоретическое, научное освоение мира отделял от художественного и религиозного. При этом и художественное, и религиозное освоение мира Маркс называл „практически-духовным" его освоением [1]. Как следует понимать это чрезвычайно интересное высказывание Маркса? В советской литературе есть разные мнения на этот счет. На наш взгляд, Маркс отделяет здесь теоретическое освоение мира с помощью абстрактных категорий от „практически-духовного", имея в виду, в частности, что последнее требует воспроизведения действительности в чувственно-наглядных предметных образах, которые находят свое воплощение в тех или иных материальных формах. Специфика искусства в этом плане общеизвестна и не требует подробного анализа. Образный, чувственно-наглядный характер религиозных мифов важен для понимания специфики религии и выявляет некоторые важные особенности происхождения и эволюции веры в сверхъестественное.
[1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 12, с. 728.]
Для того чтобы сверхъестественная сущность стала предметом поклонения масс, ее необходимо представить в чувственно-конкретной, образной форме, которая чаще всего объективирована в определенных культовых объектах (фетиш, скульптурное изображение бога, икона и т.
